Terompet Perak - Dongeng Owen Barfield Sebagai Metafora Pergeseran Tektonik Kesadaran

Satu-satunya hal yang diciptakan yang tidak dapat kita lihat adalah satu hal yang dalam terang kita melihat segala sesuatu. Seperti matahari di siang hari, mistisisme menjelaskan segala sesuatu yang lain dengan nyala tembus pandang kemenangannya sendiri. G.K. Chesterton (Ortodoksi)

Dalam dongengnya tahun 1925 The Silver Trumpet, Owen Barfield, “the first and the last Inkling,” menciptakan metafora terompet perak untuk menangkap gagasan pengalaman mistik pamungkas yang menghasilkan pergeseran kesadaran tektonik dalam diri manusia.

Dalam beberapa hal, The Silver Trumpet adalah pen dahuluan lucu Barfield untuk ide utama yang kemudian dia ungkapkan dalam Saving the Appearances (1957). Terompet perak tampaknya mewakili “penampilan yang diselamatkan” dengan sempurna yang menjadi bagi kita pintu masuk ke alam yang tak terlihat. Ini adalah visi mistis yang, menurut Chesterton, menerangi segala sesuatu dengan “nyala tembus pandang mulianya sendiri.”

Apakah manusia terpisah dari alam?

Dalam karya seminalnya Sav ing the Appearances: a Study in Idolatry, Owen Barfield menunjukkan bahwa kesadaran modern memandang dunia melalui lensa pandangan dunia ilmiah. Manusia melihat diri mereka terpisah dari alam — fenomena yang dapat diamati. Dan pemisahan antara pengamat dan yang diamati ini adalah inti dari metode ilmiah yang mengatakan: “Semakin Anda mengeluarkan diri dari percobaan, semakin objektif hasilnya.”

Masalah dengan metode ini adalah bahwa tidak ada cara untuk mengetahui apakah itu benar atau salah sejak awal. Itu tidak bisa dibuktikan. Itu hanya asumsi. Melihat dunia seolah-olah itu benar-benar di luar sana dan terpisah dari saya mungkin sangat praktis — dan sains sangat membantu dari sudut pandang pragmatis murni. Tetapi tidak ada yang dapat secara meyakinkan menunjukkan bahwa dunia ada secara terpisah dari saya sebagai pengamat. Metode ini hanyalah lensa (sudut pandang) yang telah kami pilih untuk semua tujuan praktis. Dan salah satu konsekuensi dari pandangan seperti itu, menurut Barfield, adalah bahwa hal itu menimbulkan pandangan dunia non-partisipatif dan, akhirnya, mengarah pada penyembahan berhala.

Jika saya terbiasa melihat sungai sebagai objek di luar sana, sama sekali tidak terhubung dengan saya, saya akan, pada akhirnya, menguranginya menjadi H2O - saya tidak akan dapat melihat apa pun di luar apa yang terlihat di luar sana karena itu akan berlawanan dengan lensa saya, metode ilmiah saya. Saya tidak punya bukti, tentu saja, bahwa tidak ada yang lebih dari sungai selain terlihat. Saya hanya berasumsi bahwa tidak ada yang lain selain rumus kimianya. Ini adalah citra mental saya tentang sungai tetapi saya menganggapnya sebagai kenyataan.

Mengapa manusia memiliki berhala?

Barfield mengatakan bahwa kita menciptakan berhala ketika kita menyamakan fenomena yang terlihat (penampilan) dengan kenyataan. Kami telah menciptakan model mental dari suatu hal dan berkata: “Sekarang kita tahu apa benda itu.” Kami mengambil penampilan secara harfiah. Kami tidak memperhatikan bahwa kami tidak berurusan dengan realitas penuh sungai tetapi hanya dengan “citra mental” sungai. Penyembahan berhala adalah menyamakan cara hal-hal muncul dengan apa adanya.

Berhala adalah dewa kecil yang mereduksi realitas menjadi beberapa model mental yang dapat dikelola. Model praktis tepatnya. Model ini, kemudian, menyamar sebagai “hal” yang diwakilinya dan menyusutkan dunia kita menjadi karikatur. Hubungan kita dengan dunia rusak. Kami benar-benar terputus darinya.

Owen Barfield berpendapat bahwa pada zaman kuno, pandangan partisipatif tentang kehidupan adalah norma, dan fenomena itu sendiri, seperti pelangi atau pohon, tidak hanya “dilihat” secara berbeda - mereka pasti berbeda. Karena manusia modern melihat dan menamai sungai sebagai “sumber daya air,” realitas sungai dibentuk menjadi sesuatu yang kurang dari apa adanya.

Apakah ada kekuatan dalam sebuah nama?

Pada akhirnya, realitas menjadi apa yang kita sebut. Sungai itu adalah sesuatu yang lain di zaman kuno ketika disebut, katakanlah, Lethe. Nama ini memiliki kekuatan membentuk realitas dengan memanggil “hukum di mana kita diciptakan” — menggunakan vernakular Tolkien.

Dalam The Silver Trumpet, kekuatan nama menjadi hampir teraba ketika Lord High Teller of the Other dari Which membedakan antara dua Putri kecil dengan mengubah nama mereka:

Lord High Teller of the Other dari Yang Sama sekali bukan orang bodoh tetapi orang yang sangat bijaksana. Dia telah memperhatikan sesuatu tentang dua Putri kecil yang tidak ada orang lain yang memperhatikan. Selain itu, dia tahu banyak tentang kekuatan sihir nama, karena, segera setelah dia memberi mereka nama-nama baru ini, semua orang mulai memperhatikan hal yang sama juga.

Dimana Nimrodel?

Dalam The Lord of the Rings, ada kisah indah tentang Nimrodel, seorang pelayan elf, yang tinggal di tepi sungai kecil di kaki bukit timur Pegunungan Berkabut. Kemudian, sungai itu akan menyandang namanya. Nimrodel harus melarikan diri dari rumahnya ketika kurcaci pencari emas, rakus akan keuntungan, telah membangunkan Balrog, iblis dunia kuno. Sangat terganggu oleh kejahatan, dia menemukan kenyamanan dalam cinta Amroth, dan bersama-sama mereka akan melakukan perjalanan ke Tanah Abadi.

Tetapi mereka terpisah dalam perjalanan mereka, dan Nimrodel tersesat. “Lay of the Elf-maid” Legolas menyanyikan untuk persekutuan yang dilanda kesedihan setelah mereka kehilangan Gandalf di tambang Moria penuh dengan kerinduan dan kerinduan akan orang yang hilang. Paradoksnya, Legolas mendesak persekutuan untuk melangkah ke sungai Nimrodel untuk membasuh kesedihan mereka.

Dia mengatakan bahwa sungai memiliki kekuatan penyembuhan dan mampu memberikan istirahat bagi yang lelah. Dia yang tertekan dan tersesat masih berlama-lama di perairan ajaib dan menawarkan penghiburan kepada mereka yang diliputi kesedihan. Kita hanya bisa dihibur oleh seseorang yang berkenalan dengan kesedihan. Dan kita hanya bisa menghibur orang lain dengan kenyamanan yang sama dengan yang kita terima sendiri.

Sungai itu dipenuhi air mata Nimrodel dan itulah sebabnya ia bisa mengeringkan air mata. Ini adalah motif abadi yang bergema kembali ke kisah Dia yang menanggung kesedihan kita dengan menjadi Manusia Kesedihan. Dia hilang sehingga kita bisa ditemukan. Dengan menamai sungai “air penyembuhan,” Legolas mengungkapkan roh sungai, kekuatannya, dan misterinya — Nama aslinya. Dia melihat melalui penampakan, dan dengan melakukan itu dia menyelamatkan mereka.

Mengenal sungai berarti bertemu sungai dan menemukan nama aslinya. Jenis pengetahuan ini adalah hubungan. Ini partisipatif pada intinya. Bagi Barfield, menyimpan penampilan berarti berhenti mengambil gambar (benda) secara harfiah dan mulai melihatnya sebagai rambu-rambu yang menunjuk ke realitas yang lebih besar. Hanya dengan begitu mereka tidak mereduksi dunia menjadi karikatur tetapi menjadi apa yang seharusnya mereka jadikan — pintu gerbang ke Kerajaan yang tak terlihat. Dengan melihat melampaui gambar, kami menyimpan gambar.

“Penampakan yang diselamatkan” kemudian menjadi “terompet perak” kita— ketika melalui media elemen-elemen fisik itu kita mendengar Nyanyian dari luar tabir dunia. Suara terompet perak menghasilkan keajaiban. Barfield menggambarkan keajaibannya dengan cara yang menunjukkan konotasi yang mirip dengan apa yang disebut C.S. Lewis sebagai kekuatan “mengangkat kutukan” dari bahasa restoratif.

“Tetapi jika ayat yang benar tetapi mengangkat kutukan, mereka melihat dalam mimpi Matahari asli mereka.” Kelahiran Bahasa

Efek terompet perak pada penghuni Kastil Gunung sangat mengejutkan - kekuatan pemecah mantranya begitu luar biasa sehingga mampu meredakan gelombang kejahatan di hati putri Gamboy dan, akhirnya, mengubahnya menjadi Viola. Suaranya tak tertahankan. Itu menangkap orang tanpa sadar dan membangunkan mereka untuk sesuatu yang tidak bisa diungkapkan kata-kata. Itu, bisa dikatakan, karunia Mercurian dari pidato berapi-api dalam bentuk suara musik.

Untuk apa Gregory Palamas dikenal?

Gregory Palamas, seorang biarawan Ortodoks abad ke-13, datang dengan doktrin aneh tentang energi ilahi yang belum diciptakan yang hadir, seolah-olah, dalam pemanggilan nama ilahi. Dengan demikian, Nama bukan hanya suara kosong atau denotasi tetapi simbol hidup yang mengantarkan pemohon ke dalam kekuatan di balik bentuk suara. Nama sejati memiliki potensi untuk membangkitkan, merevitalisasi, dan mengungkapkan makna.

Ajarannya dikembangkan lebih lanjut oleh teolog Rusia awal abad ke-20 Pavel Florensky (Onomatodoxia). Florensky sangat menyadari kekuatan kata-kata untuk melibatkan pemohon ke dalam persekutuan sakramental dengan Logos. Kata yang kuat tidak hanya akan berkomunikasi tetapi juga berubah. Pesan itu bukan hanya informasi; itu adalah transformasi.

Apa yang menginspirasi Tolkien untuk menciptakan Middle Earth?

Kebetulan, Middle Earth Tolkien dimulai dengan sebuah nama. Tolkien berbicara tentang bagaimana dia menemukan nama Earendel yang terdengar aneh ketika membaca sepotong sastra Anglo-Saxon kuno. Kemudian dia mengatakan bahwa setelah membaca beberapa baris pertama dari sebuah puisi yang dihasilkan

“sensasi yang aneh, seolah-olah ada sesuatu yang bergerak dalam diriku, setengah terbangun dari tidur. Ada sesuatu yang sangat jauh dan aneh dan indah di balik kata-kata itu.”

Dia pertama kali menemukan sebuah nama — panggilan dari luar tabir dunia, yang dia gambarkan sebagai realitas utama. Kisah-kisah legendariumnya dibuat di sekitar nama itu. Bagi Tolkien, narasi adalah realitas sekunder, sub-kreasi. Nama itu adalah yang utama.

Ter@@ ompet perak adalah metafora Barfield untuk pergeseran kesadaran tektonik yang terjadi pada seseorang ketika dia terbangun dari mantra ketidaksadaran oleh Musik dari alam tak terlihat. Suara magis ini menembus dunia ini melalui beberapa media fisik - sebuah gambar - tetapi kesadaran yang berubah melampaui gambar, menyelamatkannya, dan berkomunikasi dengan Musik bola.

Sama seperti dunia Tolkien dan Lewis lahir di Musik — Musik Ainur dan Lagu Aslan — demikian juga terompet perak mewakili panggilan tak tertahankan dari Kecantikan tertinggi sebagai realitas utama.

Kata Yunani untuk “kecantikan” - kalos - memiliki akar yang sama dengan kata kerja “memanggil” - kal eo. Panggilan kecantikan. Kalo kaleo.

Setiap elemen dunia yang diciptakan masih menjelma Musik primordial ini dan menggemakannya kembali ke hati yang reseptif. Setiap zat yang diciptakan masih merupakan gema dari The Song. Setiap helai rumput, setiap pohon, setiap sungai, dan setiap batu adalah daging dan darah Logos. Logos adalah realitas utama. Firman menjadi daging. Logos abadi mengungkapkan dirinya dengan kedok unsur-unsur yang terlihat, dan setiap makhluk ciptaan bergema dengan nada Terompet Perak — Nyanyian Tuhan yang dinyatakan melalui dunia ciptaan.

Ter@@ ompet perak adalah cara mistis Barfield untuk menangkap makna “partisipasi akhir” - kemampuan kita untuk membaca huruf-huruf dalam buku penciptaan tanpa menerimanya secara harfiah. Ketika kita melampaui penampilan, kita menyimpan penampilan, dan karenanya bagi kita mereka menjadi inkarnasi fisik dari Musik bola. Kami berkomunikasi dengan Musik itu dan ditransformasikan olehnya.

Apa yang terjadi ketika Ainur bernyanyi bersama dengan Anak-anak Illuvatar?

Ada bagian dalam The Silmarillion yang menandakan tujuan akhir dari semua ciptaan yang sangat menunjukkan partisipasi akhir Barfield:

Sejak itu Ainur tidak pernah membuat musik seperti musik ini, meskipun telah dikatakan bahwa paduan suara yang lebih besar akan dibuat di hadapan Iluvatar oleh paduan suara Ainur dan Anak-anak Iluvatar setelah akhir zaman. Kemudian tema-tema Iluvatar akan dimainkan dengan benar, dan mengambil Keberadaan pada saat ucapan mereka, karena semua kemudian akan memahami sepenuhnya niatnya di bagian mereka, dan masing-masing akan mengetahui pemahaman masing-masing, dan Iluvatar akan memberikan api rahasia kepada pikiran mereka, dengan senang hati.

Musik bola mungkin hebat, tetapi ada Musik yang lebih besar daripada musik air, rumput, dan batu. Ketika Anak-anak Illuvatar terbangun dari tidur ketidaksadaran mereka, mereka akan berpartisipasi bersama dengan Ainur dalam pembuatan Musik yang lebih besar ketika masing-masing sepenuhnya mengetahui bagiannya — Nama rahasia mereka. Hanya dengan begitu tema Illuvatar akan dimainkan dengan benar.

Dikatakan juga bahwa tema-tema baru ini akan mengambil Keberadaan pada saat ucapan mereka karena Illuvatar akan memberikan api rahasia kepada pikiran mereka. Ini adalah inti dari partisipasi terakhir Barfield. Setiap tema individu menjadi terjalin ke dalam harmoni surgawi dari banyak suara yang memainkan satu Simfoni.

Little Fat Podger mengatakannya dengan baik:

“Musik memiliki pesona. Harmoni, Anda tahu, harmoni - Bentuk versus Kekacauan - Cahaya versus Kegelapan - dan Ketujuh yang Dominan. Semuanya satu.”