Dalla seità mortale all'aseità divina: o unione in una vita di comunione, diventare come Dio, non diventare Dio
Come scheletro di alcune delle precedenti focalizzazioni sul termine Umanesimo cristiano deriva anche l'idea di «Umanesimo incarnazionale» (Gibson, 2011), [1] la maggior parte degli umanisti formalmente identificati sono atei o agnostici (Humanists International, n.d.). [2] Nella maggior parte dell'esperienza personale, ciò significa il 90% o più di loro.
In effetti, in un sondaggio interno tra i membri di un gruppo nazionale, ciò è emerso nei dati demografici dei membri. Spesso, può verificarsi una ridestinazione accidentale, a volte deliberata, del termine «Umanesimo» nella forma «A-» maiuscola di «Ateismo», come alcuni astratti in maiuscolo intesi come sinonimo di Umanesimo (American Humanist Association, n.d.).
Questi sembrano gli argomenti equivalenti impliciti: se ateismo, allora umanesimo; ateismo; quindi umanesimo. Se umanesimo, allora ateismo; umanesimo; quindi ateismo. Nessuna di queste cose ha senso per me, soprattutto statisticamente sulla base di dati demografici noti interni alle comunità umaniste, nemmeno in questo emisfero.
Qualsiasi sinonimizzazione dei termini diventa non valida e, in effetti, non valida. Anche solo come questione empirica, le prove non coincidono con le affermazioni. Del 10% degli umanisti, o meno, che non si identificano con l'ateismo o l'agnosticismo in senso formale, come dichiarazione dichiarativa di identità personale, «Sono ateo» o «sono agnostico».
Molti altri termini esistenti, tuttavia, voglio lasciarli ad un'ulteriore esplorazione in un secondo momento della discussione. Per coloro che desiderano qualcosa di simile a una visione religiosa umanista, allora viviamo in una società canadese con libertà di credo e libertà di religione (Carta dei diritti e delle libertà [3]), vincolata dalla Dichiarazione Universale dei Diritti Umani [4] con clausole simili o identiche, queste potrebbero fornire un percorso per individui con una sensibilità verso l'esistenzialista, contro lo zetetico [5] o lo scettico estremo, lontano da dogmi, dottrine e gerarchie tradizionali fondamentaliste e verso lo «spirituale» in quanto questo può essere definito in altro termini precisi a parte la cooptazione New Age (Melton, 2016) del termine, che in precedenza era stato definito «newage» [6] in rima con «fogna».
Ora, per quanto riguarda i due termini «Incarnazionale» e «Umanesimo», che costituiscono l'idea di «Umanesimo incarnazionale», questo avrà qualche sovrapposizione con alcuni dei precedenti, pur non essendo collegato in modo diretto all'Umanesimo istituzionale formale visto oggi con le varie organizzazioni che portano il marchio del bestiame.
Forse, questo può darne le prime porzioni. Il senso precristiano o pagano [7] dei termini incarnazione (al) e umanesimo. Anche questi possono avere significati specifici. C'è un senso di precristiano come termine neutro se significa pagano, quindi l'umanesimo cristiano era inteso come una sorta di umanesimo post-pagano.
Allo stesso modo, c'è l'idea dell'Occidente cristiano in declino e di un Occidente laico incline. Entrambe si riferiscono a queste idee di una rinascita pagana in un certo senso coincidente o coesistente con il declino della religione cristiana.
Alcuni parlano di diventare più umani, come di «pienamente umani» nei termini dell'Umanesimo incarnazionale. [8] Se lavoriamo in questo quadro dell'Allegoria della Caverna di Platone [9] e del cristianesimo, allora l'idea del divenire, dell'essere in transizione, di lavorare per, ecc., sembrano frasi azzeccate.
Uno identifica l'ideale che è diventato «pienamente umano» in Cristo, come raccontato nei Vangeli con Dio, il Creatore e Sostenitore di tutte le cose, con la «discesa» di Dio in forma umana.
Quindi questo rende l'obiettivo centrale mirato nella totalità del proprio essere, della propria vita, diventare più simili a Cristo, essere nella transizione verso uno stato più simile a Cristo o lavorare per un'esistenza più simile a Gesù, l'unico essere pienamente umano.
Siamo tutti parzialmente umani in contrasto con questa metrica e in continuo cambiamento, avvicinandoci o allontanandoci dall'esempio di Gesù. Per quanto riguarda l'Allegoria della Caverna, siamo diventati più simili a Cristo lasciandoci liberi, scossi e ci siamo rivolti alla luce della verità di Cristo sull'insegnamento, sulla vita e sulla personalità.
In questo senso, l'umanesimo cristiano o umanesimo incarnazionale è una diversa formulazione dell'idea del cristianesimo come un modo in cui attualizzare la propria vera natura in linea con la natura divina di Dio.
Uno non è Dio; uno è come Dio, momento per momento.
Referenze
[Trinity Western University]. (2014). Cos'è l'educazione alle arti liberali? - Calvin Townsend, MCS. Recuperato da https://vimeo.com/93433427.
American Humanist Association. (n.d.). Punto comune umanista: l'ateismo. Recuperato da https://americanhumanist.org/paths/atheism/.
Buttrey, M. (2013, autunno). Umanesimo incarnazionale: una filosofia della cultura per la Chiesa nel mondo. Recuperato da https://uwaterloo.ca/grebel/publications/conrad-grebel-review/issues/fall-2013/incarnational-humanism-philosophy-culture-church-world.
Cohen, S.M. (2005, 24 luglio). L'Allegoria della Caverna. Recuperato da https://faculty.washington.edu/smcohen/320/cave.htm.
Governo del Canada. (1982). Carta canadese dei diritti e delle libertà. Recuperato da https://laws-lois.justice.gc.ca/eng/Const/page-15.html.
Humanists International. (n.d.). Che cos'è l'umanesimo?. Recuperato da https://humanists.international/what-is-humanism/.
Gibson, D. (2011, 29 dicembre). La dottrina dell'Incarnazione. Recuperato da https://www.commonwealmagazine.org/doctrine-incarnation.
Jacobsen, S.D. (2017, 15 febbraio). Intervista con James Randi (terza parte). Recuperato da https://in-sightjournal.com/2017/02/15/an-interview-with-james-randi-part-three/.
Melton, J.G. (2016, 7 aprile). Movimento New Age. Recuperato da https://www.britannica.com/topic/New-Age-movement.
RationalWiki. (2020, 1 marzo). Zetetic. Recuperato da https://rationalwiki.org/wiki/Zetetic.
Nazioni Unite. (1948, 10 dicembre). La Dichiarazione Universale dei Diritti Umani. Recuperato da https://www.un.org/en/universal-declaration-human-rights/.
[1] La terminologia sembra essere considerata e delineata più direttamente tramite DdR. Jens Zimmermann. Zimmermann esplora alcune delle contestualizzazioni dell'Umanesimo nel contesto dell'Umanesimo incarnazionale come filosofia della cultura, vale a dire una filosofia umanistica cristiana della cultura o «una vivace difesa della teologia cristiana classica come miglior terreno per una filosofia umanistica della cultura». Nota debitamente, questa filosofia si presenta come un orientamento minoritario all'interno dell'orientamento umanistico perché la stragrande maggioranza delle organizzazioni umaniste ospita atei o agnostici, non cristiani. Pertanto, una cornice, tra le tante, potrebbe vedere l'Umanesimo incarnazionale come una filosofia umanistica cristiana della cultura, l'Umanesimo cristiano o come uno sviluppo individualizzato dell'Umanesimo religioso in generale. Vedere Buttrey (2013).
[2] «Che cos'è l'umanesimo?» afferma:
L'umanesimo è una posizione di vita democratica ed etica che afferma che gli esseri umani hanno il diritto e la responsabilità di dare significato e forma alla propria vita. L'umanesimo è sinonimo di costruzione di una società più umana attraverso un'etica basata sui valori umani e su altri valori naturali in uno spirito di ragione e di libera ricerca attraverso le capacità umane. L'umanesimo non è teistico e non accetta visioni soprannaturali della realtà.
Humanists International. (n.d.). Che cos'è l'umanesimo?. Recuperato da https://humanists.international/what-is-humanism/.
[3] La Carta canadese dei diritti e delle libertà rimane parte della Costituzione del Canada, mentre è stata recentemente costruita sotto il Rt. Hon. Pierre Trudeau intorno al 1982. Le sue clausole fondamentali sulla religione e il credo all'articolo 2 stabiliscono:
2. Ognuno ha le seguenti libertà fondamentali:
(a) libertà di coscienza e religione;
(b) libertà di pensiero, credo, opinione ed espressione, compresa la libertà di stampa e altri mezzi di comunicazione;
(c) libertà di riunione pacifica; e
(d) libertà di associazione.
Governo del Canada. (1982). Carta canadese dei diritti e delle libertà. Recuperato da https://laws-lois.justice.gc.ca/eng/Const/page-15.html.
[4] Simile alla Carta canadese dei diritti e delle libertà (1982), la Dichiarazione universale dei diritti umani del 10 dicembre 1948, all'articolo 18 afferma:
Ogni individuo ha diritto alla libertà di pensiero, coscienza e religione; questo diritto include la libertà di cambiare religione o credo e la libertà, da solo o in comunità con altri e in pubblico o in privato, di manifestare la propria religione o il proprio credo nell'insegnamento, nella pratica, nel culto e nell'osservanza.
Nazioni Unite. (1948, 10 dicembre). La Dichiarazione Universale dei Diritti Umani. Recuperato da https://www.un.org/en/universal-declaration-human-rights/.
[5] Vedi RationalWiki (2020).
[6] Vedi Jacobsen (2017).
[7] «Pagano» significa «precristiano» in questo contesto piuttosto che non cristiano coesistente. Pagano, in questo senso, significa prima dell'era della religione cristiana formale vista all'interno dell'Impero Romano.
[8] Vedi Trinity Western University (2014).
[9] Vedi Cohen, S.M. (2005, 24 luglio). L'allegoria della caverna. Recuperato da https://faculty.washington.edu/smcohen/320/cave.htm.
Opinions and Perspectives
La connessione tra crescita individuale e saggezza collettiva è avvincente.
Il trattamento della trasformazione personale all'interno della comunità è ben bilanciato.
L'approccio dell'articolo allo sviluppo spirituale è sia pratico che profondo.
Ti fa davvero pensare alla crescita personale in un contesto più ampio.
La discussione sulla natura umana in diversi contesti è illuminante.
L'enfasi sulla saggezza pratica all'interno di una struttura filosofica è utile.
Vedo preziose connessioni con le discussioni contemporanee sullo sviluppo umano.
Il trattamento della trasformazione mantenendo l'identità nell'articolo è abile.
L'equilibrio tra l'azione individuale e la saggezza collettiva è ben presentato.
Non avevo mai considerato come diverse tradizioni umanistiche potessero completarsi a vicenda.
L'esplorazione del potenziale umano nell'articolo è sia profonda che accessibile.
Sono particolarmente colpito dalle applicazioni pratiche di questi concetti filosofici.
Il trattamento della crescita personale nel contesto comunitario è ponderato.
Mi fa riconsiderare le mie supposizioni sull'umanesimo e la religione.
La discussione sulla libertà all'interno di sistemi di credenze strutturati è ben bilanciata.
Interessante come inquadra lo sviluppo umano all'interno di diversi contesti filosofici.
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Il trattamento del potenziale umano all'interno di diversi quadri di riferimento è illuminante.
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Trovo l'approccio dell'articolo allo sviluppo spirituale piuttosto pratico.
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Non avevo mai pensato all'umanesimo come a un ponte tra il pensiero religioso e quello secolare.
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Interessante prospettiva su come le visioni del mondo religiose e secolari possano completarsi a vicenda.
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La connessione tra la crescita personale e lo sviluppo sociale è ben stabilita.
Il trattamento del potenziale umano all'interno del quadro religioso nell'articolo è intrigante.
Apprezzo l'attenta distinzione tra le tradizioni umanistiche religiose e secolari.
L'equilibrio tra l'azione individuale e la guida divina è ben articolato.
Penso che l'articolo avrebbe potuto esplorare più prospettive non occidentali sull'umanesimo.
L'enfasi sulla trasformazione personale pur mantenendo l'identità umana è avvincente.
Affascinante come l'articolo traccia il pensiero umanista attraverso diversi contesti storici.
La discussione sulla libertà di credo aggiunge un'importante dimensione democratica al quadro filosofico.
Sono particolarmente colpito dall'idea dell'umanesimo come filosofia della cultura.
Il trattamento dello sviluppo spirituale nell'articolo, senza fronzoli new age, è rinfrescante.
Non avevo mai considerato come l'umanesimo potesse collegare visioni del mondo religiose e secolari prima d'ora.
L'enfasi sul percorso individuale pur riconoscendo gli aspetti comunitari è ben fatta.
Sorpreso da quanto bene l'articolo bilanci la teoria accademica con l'applicazione pratica.
Il modo in cui l'articolo inquadra la crescita personale sia in contesti secolari che religiosi è piuttosto abile.
Qualcun altro vede parallelismi con i concetti filosofici orientali di autorealizzazione?
La discussione sulla trasformazione nell'articolo mi ricorda il viaggio dell'eroe di Joseph Campbell.
Apprezzo l'attenta gestione della terminologia religiosa pur mantenendo il rigore filosofico.
Il concetto di essere 'parzialmente umano' è provocatorio. Mi fa mettere in discussione la mia stessa comprensione della natura umana.
Interessante come affronta la tensione tra religione tradizionale e pensiero secolare moderno.
Il trattamento della libertà religiosa all'interno dell'umanesimo nell'articolo è particolarmente sfumato.
Mi chiedo come questo quadro si applicherebbe al dialogo interreligioso.
La distinzione tra diventare 'come Dio' contro 'Dio' è sottile ma profonda.
Trovo rinfrescante che l'articolo riconosca molteplici approcci validi all'umanesimo.
I riferimenti ai documenti canadesi e delle Nazioni Unite sui diritti umani radicano la discussione filosofica nel contesto del mondo reale.
Non avevo mai pensato all'umanesimo come a uno spettro prima, ma questo articolo presenta un argomento convincente a favore di questa visione.
L'articolo riesce a collegare la teologia accademica con la filosofia pratica.
Sono convinto che l'interpretazione dell'autore sull'Umanesimo Incarnazionale offra una nuova prospettiva sullo sviluppo personale.
La connessione tra libertà di credo e filosofia umanista è particolarmente rilevante nel mondo polarizzato di oggi.
Ciò che trovo più prezioso è come sfida sia le ipotesi religiose che quelle secolari sull'umanesimo.
L'articolo fa alcune affermazioni audaci sulla natura umana che meritano un esame più approfondito.
Penso che le persone spesso dimentichino che l'umanesimo ha radici profonde nel pensiero religioso prima della sua evoluzione secolare.
L'analisi statistica evidenzia davvero la natura secolare dell'umanesimo contemporaneo.
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L'enfasi dell'articolo sulla trasformazione personale mi ricorda i concetti buddisti, sebbene da una prospettiva cristiana.
Mi ritrovo a chiedermi se possiamo veramente separare la filosofia umanista dalla sua forma moderna prevalentemente secolare.
Il contesto storico riguardante il paganesimo precristiano aggiunge profondità alla comprensione di come questi concetti si sono evoluti.
Interessante come l'articolo navighi tra la dottrina cristiana tradizionale e il pensiero umanista moderno senza respingere nessuno dei due.
L'attenzione al diventare 'più umani' piuttosto che raggiungere uno stato divino mi parla. È un approccio pratico alla crescita personale.
Apprezzo molto come l'articolo riconosca lo status di minoranza dell'umanesimo cristiano all'interno dei più ampi movimenti umanisti.
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Sto lottando per capire perché dobbiamo inquadrare l'umanesimo all'interno di un contesto religioso.
Qualcun altro ha notato come il termine 'pagano' sia definito con cura qui? È rinfrescante vedere una terminologia così precisa.
L'esame delle leggi canadesi sulla libertà religiosa da parte dell'articolo aggiunge un'interessante dimensione legale alla discussione filosofica.
Sono fortemente in disaccordo con l'implicazione che si abbia bisogno di una struttura religiosa per essere pienamente umani. Il mio umanesimo secolare è altrettanto valido.
Il riferimento a 'newage' che fa rima con 'sewage' mi ha fatto ridacchiare. Un modo intelligente per affrontare l'appropriazione indebita di termini spirituali.
Dobbiamo davvero stare attenti a non confondere le diverse forme di umanesimo. Ognuna ha il suo distinto fondamento filosofico.
La distinzione tra diventare 'come Dio' e diventare 'Dio' è cruciale. Sono contento che l'articolo abbia chiarito questo importante punto teologico.
Penso che l'articolo tralasci alcuni punti chiave sull'enfasi dell'umanesimo secolare sul potenziale umano senza riferimento divino.
Qualcun altro trova interessante come l'articolo tracci parallelismi tra la Caverna di Platone e la trasformazione cristiana? È una connessione unica che non avevo considerato prima.
Non sono sicuro di essere d'accordo con l'interpretazione dell'articolo di 'pienamente umano' come esclusivamente legato a Cristo. Sembra una prospettiva limitata.
Il concetto di Umanesimo Incarnazionale è nuovo per me. Sono incuriosito da come colleghi la teologia cristiana con la filosofia umanista.
Apprezzo come l'articolo metta in discussione l'equazione automatica dell'umanesimo con l'ateismo. È una relazione più sfumata di quanto molti si rendano conto.
Le statistiche sul fatto che il 90% degli umanisti siano atei o agnostici mi hanno davvero sorpreso. Avrei pensato che ci sarebbero stati più umanisti religiosi.
Articolo affascinante che esplora l'intersezione tra umanesimo religioso e secolare. Ho sempre trovato interessante come il termine 'umanesimo' si sia evoluto nel tempo.