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クリスチャン・ヒューマニズムという用語に焦点を当てた先行研究の骨格として、「転生ヒューマニズム(Gibson, 2011)」という考えも出てきたが [1]、正式に特定されたヒューマニストのほとんどは無神論者または不可知論者(Humanists International, n.d.)である。[2] ほとんどの個人的な経験では、これは彼らの90%以上を意味する。
実際、ある全国グループの内部会員調査では、それが会員の人口統計に表れていました。しばしば、「ヒューマニズム」という用語が、ヒューマニズムとの同義語として意図された「A-」形式の「無神論」の大文字の「A-」形式で、偶然、時には意図的に転用されることがあります(米国ヒューマニスト協会、n.d.)。
これは暗黙の同等の議論のように思えます。無神論ならヒューマニズム、無神論、したがってヒューマニズムです。ヒューマニズムなら無神論、ヒューマニズム、したがって無神論だ。特にヒューマニストコミュニティ内部の既知の人口統計に基づくと、この半球でさえも理解できていないので、これらのどれも私には理解できません。
用語の同義語はすべて無効になり、実際には不健全になります。単に経験的な問題であっても、証拠は主張と一致しません。正式な意味での無神論や不可知論を、個人のアイデンティティの宣言的表現として認識していないヒューマニストのうち、「私は無神論者」または「私は不可知論者」です。
ただし、現存する用語ははるかに多いため、後で議論の後半でさらに詳しく説明したいと思います。宗教的ヒューマニストの考え方に似たものを望む人々にとって、私たちは信教の自由と信教の自由(権利と自由の憲章 [3])のあるカナダ社会に住んでおり、同様または同じ規定を持つ世界人権宣言 [4] に縛られています。これらは、実存主義者、ゼテティック [5]、または極端な懐疑論者に反する感受性を持つ個人に道を提供する可能性があります。、ファンダメンタリストの伝統的な教義や教義、ヒエラルキーから離れ、「スピリチュアル」な方向へ。これはもっと多くの言葉で定義できるからですニューエイジ(Melton、2016)が、以前は「下水」と韻を踏むために「ニューエイジ」[6] と呼ばれていたこの用語を採用したことは別として、正確な用語。
さて、「インカーナショナル」と「ヒューマニズム」という概念からなる「インカーナショナル」と「ヒューマニズム」という2つの用語について言えば、これは上記の一部と重複するものもありますが、牛のようなブランドを持つさまざまな組織で今日見られる正式な制度的ヒューマニズムとは直接関係はありません。
たぶん、これで最初の部分が出るかもしれません。受肉(アル)とヒューマニズムの用語に対するキリスト教以前または異教徒 [7] の感覚。これらには特定の意味がある場合もあります。異教を意味するのであれば、キリスト教以前を中立的な言葉として捉えているため、キリスト教ヒューマニズムは一種のポスト異教ヒューマニズムを意味していました。
同様に、キリスト教の西側は衰退し、世俗的な西洋は傾いているという考えがあります。いずれも、キリスト教宗教の衰退と同一あるいは同時に現存する意味での異教の復興というこれらの思想に関連している。
中には、「完全人間」のような、より人間らしくなることを主張する者もいる [8]。プラトンの「洞窟の寓意」[9] とキリスト教の枠組みの中で取り組むなら、「なること」、「過渡的であること」、「それに向かって努力すること」などという考えは、適切な言い回しのように思える。
福音書に記されているように、キリストによって「完全に人間」になった理想は、万物の創造主であり維持者である神とともに、神が人間の形に「降臨した」ことと同一視されます。
そうなると、自分の存在、つまり人生全体の中心的な目標が、よりキリストのようになること、よりキリストに似た状態に移行すること、またはイエスとより似た存在、つまり唯一の完全な人間になるために努力することになります。
この指標とは対照的に、私たちは皆、部分的に人間であり、イエスの模範に近づいたり、イエスの模範から遠ざかったりして、流動的です。洞窟の寓話では、束縛されずに揺さぶられ、教え、いのち、人格に関するキリストの真理の光に目を向けることで、私たちはよりキリストに似た存在になりました。
この意味で、クリスチャン・ヒューマニズムまたはインカーナショナル・ヒューマニズムは、神の神性に合わせて自分の真の本性を実現する方法としてのキリスト教の概念を別の方法で定式化したものです。
一人は神ではなく、一瞬一瞬神のようである。
参考文献
[トリニティウエスタン大学]。(2014)。リベラルアーツ教育とは?-カルバン・タウンゼント、MCShttps://vimeo.com/93433427 から取得。
アメリカヒューマニスト協会。(n.d.)。ヒューマニストの共通点:無神論。https://americanhumanist.org/paths/atheism/ から取得。
バトリー、M.(2013年秋)。『インカーナショナル・ヒューマニズム:世界の教会のための文化哲学』https://uwaterloo.ca/grebel/publications/conrad-grebel-review/issues/fall-2013/incarnational-humanism-philosophy-culture-church-world から取得。
コーエン、S.M.(2005年7月24日)。洞窟の寓話。https://faculty.washington.edu/smcohen/320/cave.htm から取得。
カナダ政府。(1982)。カナダの権利と自由の憲章。https://laws-lois.justice.gc.ca/eng/Const/page-15.html から取得。
ヒューマニストインターナショナル.(n.d.)。ヒューマニズムとは何か。https://humanists.international/what-is-humanism/ から取得しました。
ギブソン、D.(2011年12月29日)。受肉の教義。https://www.commonwealmagazine.org/doctrine-incarnation から取得しました。
サウスカロライナ州ヤコブセン(2017年2月15日)。ジェームズ・ランディへのインタビュー(パート3)。https://in-sightjournal.com/2017/02/15/an-interview-with-james-randi-part-three/ から取得。
J・G・メルトン(2016年4月7日)。ニューエイジ運動。https://www.britannica.com/topic/New-Age-movement から取得。
RationalWiki。(2020 年 3 月 1 日)。ゼテティック。https://rationalwiki.org/wiki/Zetetic から取得。
国連。(1948年、12月10日)。世界人権宣言。https://www.un.org/en/universal-declaration-human-rights/ から取得。
[1] 用語は、DdRを介して最も直接的に検討され、説明されているようです。イェンス・ジマーマン。ジマーマンは、文化哲学としてのインカーナショナル・ヒューマニズムの文脈におけるヒューマニズムの文脈化を探求しています。つまり、キリスト教のヒューマニスティックな文化哲学、あるいは「ヒューマニストの文化哲学の最良の基盤としての古典的キリスト教神学の精力的な擁護」です。なお、ヒューマニスト組織の大多数はクリスチャンではなく無神論者や不可知論者を抱えているため、この哲学はヒューマニズム志向の中の少数派志向として成り立っています。このように、転生ヒューマニズムをキリスト教ヒューマニストの文化哲学、キリスト教ヒューマニズム、あるいは宗教的ヒューマニズム全般の個別的発展として捉えることができるのは、数ある枠の中の一つの枠組だ。『バトリー』(2013) を参照。
[2]「ヒューマニズムとは何か?」以下のように述べている。
ヒューマニズムは、人間には自分の人生に意味と形を与える権利と責任があることを確認する、民主的で倫理的な生活スタンスです。ヒューマニズムとは、理性の精神に基づく人間やその他の自然の価値に基づく倫理と、人間の能力を通じた自由な探求を通じて、より人道的な社会を構築することを指します。ヒューマニズムは有神論的ではなく、超自然的な現実観を受け入れません。
ヒューマニストインターナショナル.(n.d.)。ヒューマニズムとは何か。https://humanists.international/what-is-humanism/ から取得しました。
[3] カナダの権利と自由の憲章はカナダ憲法の一部であり続けていますが、1982年頃にピエール・トルドー閣下の下で最近建設されました。宗教と信仰に関する第2条の基本的な規定には、次のように記載されています。
2。誰もが以下の基本的自由を有する。
(a) 良心と宗教の自由
(b) 思想、信念、意見、表現の自由(報道やその他のコミュニケーション媒体の自由を含む)
(c) 平和的集会の自由、および
(d) 結社の自由
カナダ政府。(1982)。カナダの権利と自由の憲章。https://laws-lois.justice.gc.ca/eng/Const/page-15.html から取得。
[4] カナダの権利と自由の憲章(1982)と同様に、1948年12月10日の世界人権宣言の第18条には次のように記載されています。
すべて人は、思想、良心及び宗教の自由に対する権利を有する。この権利には、宗教又は信条を変更する自由、並びに単独で、又は他者と共同して、また公的にも私的にも、その宗教又は信念を教育、実践、崇拝及び遵守において表明する自由が含まれる。
国連。(1948年、12月10日)。世界人権宣言。https://www.un.org/en/universal-declaration-human-rights/ から取得。
[5] RationalWiki (2020) を参照してください。
[6] ヤコブセン(2017)を参照してください。
[7]「異教徒」とは、この文脈では、共存する非キリスト教徒ではなく、「キリスト教以前のもの」を意味します。この意味での「パガン」とは、ローマ帝国の内部で見られる正式なキリスト教宗教の時代以前のことを意味する。
[8] トリニティウエスタン大学(2014)を参照してください。
[9] コーエン、S.M.(2005年7月24日)を参照してください。洞窟の寓話。https://faculty.washington.edu/smcohen/320/cave.htm から取得。
プラトンの洞窟とキリスト教の変容との間に、記事がどのように類似点を描いているか興味深いと思った人は他にいますか?それは私が以前に考えたことのなかったユニークなつながりです。
受肉的ヒューマニズムの概念は私にとって新しいものです。キリスト教神学とヒューマニスト哲学をどのように結びつけているのか興味があります。
記事が、ヒューマニズムと無神論を自動的に同一視することに異議を唱えていることに感謝します。それは多くの人が認識しているよりも、もっとニュアンスのある関係です。
宗教的ヒューマニズムと世俗的ヒューマニズムの交差点を考察した興味深い記事です。「ヒューマニズム」という言葉が時間の経過とともにどのように進化してきたか、常に興味を持っていました。