De la séité mortelle à l'aséité divine : ou, l'union dans une vie de communion, devenir comme Dieu, ne pas devenir Dieu
L'idée d' « humanisme incarné » (Gibson, 2011). [1] La plupart des humanistes officiellement identifiés sont athées ou agnostiques (Humanists International, s.d.). [2] La plupart des humanistes officiellement identifiés sont athées ou agnostiques (Humanists International, s.d.). [2] Dans la plupart des cas, cela signifie 90 % ou plus d'entre eux.
En fait, l'enquête interne menée auprès des membres d'un groupe national a révélé que cela se reflétait dans la démographie des membres. Souvent, il peut y avoir une redéfinition accidentelle, parfois délibérée, du terme « humanisme », selon les formes « A- » majuscules d' « athéisme », un résumé en majuscules étant censé être synonyme d'humanisme (American Humanist Association, s.d.).
Cela ressemble à des arguments équivalents implicites : si athéisme, alors humanisme ; athéisme ; donc humanisme. Si humanisme, alors athéisme ; humanisme ; donc athéisme. Rien de tout cela n'a de sens à mes yeux, surtout si l'on se base sur des statistiques démographiques connues au sein des communautés humanistes, même pas dans cet hémisphère.
Toute synonymisation des termes devient invalide et, en fait, malsaine. Même sur le plan empirique, les preuves ne concordent pas avec les affirmations. Parmi les 10 % d'humanistes, ou moins, qui ne s'identifient pas à l'athéisme ou à l'agnosticisme au sens formel du terme, en tant que déclaration d'identité personnelle, « je suis athée » ou « je suis agnostique ».
Bien d'autres termes existent, mais je voudrais les examiner plus en détail plus tard au cours de la discussion. Pour ceux qui recherchent quelque chose qui ressemble à une vision humaniste religieuse, alors nous vivons dans la société canadienne avec la liberté de croyance et la liberté de religion (Charte des droits et libertés [3]), liées par la Déclaration universelle des droits de l'homme [4] avec des stipulations similaires ou identiques, qui pourraient permettre aux personnes sensibles à l'existentialisme, à l'encontre du zététique [5] ou à l'extrême sceptique, à s'éloigner des fondamentalistes traditionnels les dogmes, les doctrines et les hiérarchies, et vers le « spirituel » dans la mesure où cela peut être défini dans plus termes précis, hormis la cooptation du terme New Age (Melton, 2016), qui était auparavant appelé « newage » [6] pour rimer avec « eaux usées ».
Maintenant, en ce qui concerne les deux termes « incarnation » et « humanisme », qui constituent l'idée d' « humanisme incarné », ils se recoupent dans une certaine mesure avec certains des termes ci-dessus, bien qu'ils ne soient pas liés de manière directe à l'humanisme institutionnel formel que l'on observe aujourd'hui avec les différentes organisations arborant l'image de marque bovine.
Peut-être que cela peut en donner les premières parties. Le sens préchrétien ou païen [7] des termes incarnation (al) et humanisme. Ils peuvent également avoir des significations spécifiques. Le terme préchrétien est considéré comme un terme neutre s'il signifie païen. L'humanisme chrétien était donc considéré comme une sorte d'humanisme post-païen.
De la même manière, il y a l'idée d'un Occident chrétien en déclin et d'un Occident laïque incliné. Les deux se rapportent à ces idées d'un renouveau païen dans un sens coïncidant ou coexistant avec le déclin de la religion chrétienne.
Certains parlent de devenir plus humain, comme « pleinement humain » en termes d'humanisme incarné. [8] Si nous travaillons dans le cadre de l'allégorie de la grotte de Platon [9] et du christianisme, alors l'idée de devenir, d'être en transition, de travailler pour, etc., semble être une formulation appropriée.
On identifie l'idéal qui est devenu « pleinement humain » en Christ, tel qu'il est raconté dans les Évangiles avec Dieu, le Créateur et le Soutien de toutes choses, à la « descente » de Dieu à une forme humaine.
Cela fait de l'objectif central ciblé dans la totalité de son être, de sa vie, de ressembler davantage au Christ, d'être en transition vers un état plus semblable au Christ ou de travailler à une existence plus proche de Jésus, le seul être pleinement humain.
Contrairement à cette métrique, nous sommes tous partiellement humains et changeons, nous nous rapprochons ou nous éloignons de l'exemple de Jésus. Grâce à l'Allégorie de la Caverne, nous sommes devenus plus semblables au Christ en étant ébranlés et ébranlés, et en nous tournant vers la lumière de la vérité du Christ sur l'enseignement, la vie et la personnalité.
En ce sens, l'humanisme chrétien ou humanisme incarné est une formulation différente de l'idée du christianisme en tant que moyen d'actualiser sa vraie nature en accord avec la nature divine de Dieu.
L'un n'est pas Dieu ; l'autre est comme Dieu, à chaque instant.
Références
[Université Trinity Western]. (2014). Qu'est-ce que l'enseignement des arts libéraux ? - Calvin Townsend, M.C.S. Extrait de https://vimeo.com/93433427.
Association humaniste américaine. (s.d.). Terrain d'entente humaniste : l'athéisme. Extrait de https://americanhumanist.org/paths/atheism/.
Buttrey, M. (automne 2013). L'humanisme incarné : une philosophie de la culture pour l'Église dans le monde. Extrait de https://uwaterloo.ca/grebel/publications/conrad-grebel-review/issues/fall-2013/incarnational-humanism-philosophy-culture-church-world.
Cohen, S.M. (24 juillet 2005). L'allégorie de la grotte. Extrait de https://faculty.washington.edu/smcohen/320/cave.htm.
Gouvernement du Canada. (1982). Charte canadienne des droits et libertés. Extrait de https://laws-lois.justice.gc.ca/eng/Const/page-15.html.
Humanists International. (s.d.). Qu'est-ce que l'humanisme ? Extrait de https://humanists.international/what-is-humanism/.
Gibson, D. (29 décembre 2011). La doctrine de l'Incarnation. Extrait de https://www.commonwealmagazine.org/doctrine-incarnation.
Jacobsen, S.D. (15 février 2017). Entretien avec James Randi (troisième partie). Extrait de https://in-sightjournal.com/2017/02/15/an-interview-with-james-randi-part-three/.
Melton, J.G. (7 avril 2016). Mouvement New Age. Extrait de https://www.britannica.com/topic/New-Age-movement.
RationalWiki. (1er mars 2020). Zététique. Extrait de https://rationalwiki.org/wiki/Zetetic.
Nations Unies. (1948, 10 décembre). La Déclaration universelle des droits de l'homme. Extrait de https://www.un.org/en/universal-declaration-human-rights/.
[1] La terminologie semble la plus directement prise en compte et présentée via DdR. Jens Zimmermann. Zimmermann explore certaines des contextualisations de l'humanisme dans le contexte de l'humanisme incarné en tant que philosophie de la culture, c'est-à-dire une philosophie humaniste chrétienne de la culture ou « une défense fougueuse de la théologie chrétienne classique comme le meilleur fondement d'une philosophie humaniste de la culture ». Notez bien que cette philosophie est une orientation minoritaire au sein de l'orientation humaniste car la grande majorité des organisations humanistes hébergent des athées ou des agnostiques, et non des chrétiens. Ainsi, un cadre parmi tant d'autres pourrait voir l'humanisme incarné comme une philosophie de la culture humaniste chrétienne, un humanisme chrétien, ou comme un développement individualisé de l'humanisme religieux en général. Voir Buttrey (2013).
[2] « Qu'est-ce que l'humanisme ? » déclare :
L'humanisme est une position de vie démocratique et éthique qui affirme que les êtres humains ont le droit et la responsabilité de donner un sens et une forme à leur propre vie. L'humanisme prône la construction d'une société plus humaine grâce à une éthique fondée sur les valeurs humaines et autres valeurs naturelles, dans un esprit de raison et de libre analyse des capacités humaines. L'humanisme n'est pas théiste et n'accepte pas les visions surnaturelles de la réalité.
Humanists International. (s.d.). Qu'est-ce que l'humanisme ? Extrait de https://humanists.international/what-is-humanism/.
[3] La Charte canadienne des droits et libertés fait toujours partie de la Constitution du Canada, bien qu'elle ait été récemment construite sous le très honorable Pierre Trudeau vers 1982. Ses dispositions fondamentales relatives à la religion et à la croyance énoncées à l'article 2 stipulent que :
2. Chacun a les libertés fondamentales suivantes :
a) la liberté de conscience et de religion ;
b) la liberté de pensée, de croyance, d'opinion et d'expression, y compris la liberté de la presse et des autres moyens de communication ;
c) la liberté de réunion pacifique ; et
d) la liberté d'association.
Gouvernement du Canada. (1982). Charte canadienne des droits et libertés. Extrait de https://laws-lois.justice.gc.ca/eng/Const/page-15.html.
[4] À l'instar de la Charte canadienne des droits et libertés (1982), l'article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme du 10 décembre 1948 stipule :
Chacun a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion ; ce droit inclut la liberté de changer de religion ou de conviction, et la liberté, seul ou en commun avec d'autres, en public ou en privé, de manifester sa religion ou sa conviction par l'enseignement, les pratiques, le culte et l'accomplissement des rites.
Nations Unies. (1948, 10 décembre). La Déclaration universelle des droits de l'homme. Extrait de https://www.un.org/en/universal-declaration-human-rights/.
[5] Voir RationalWiki (2020).
[6] Voir Jacobsen (2017).
[7] Dans ce contexte, « païen » signifie « préchrétien » plutôt que « non-chrétien coexistant ». Païen, en ce sens, signifie avant l'ère de la religion chrétienne officielle observée au sein de l'Empire romain.
[8] Voir Université Trinity Western (2014).
[9] Voir Cohen, S.M. (24 juillet 2005). L'allégorie de la grotte. Extrait de https://faculty.washington.edu/smcohen/320/cave.htm.
Opinions and Perspectives
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Le traitement de la transformation personnelle au sein de la communauté est bien équilibré.
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La discussion sur la nature humaine dans différents contextes est éclairante.
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L'accent mis sur la transformation personnelle tout en conservant l'identité humaine est convaincant.
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La discussion sur la liberté de croyance ajoute une dimension démocratique importante au cadre philosophique.
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Le traitement du développement spirituel dans l'article, sans fioritures new age, est rafraîchissant.
Je n'avais jamais pensé à la façon dont l'humanisme pourrait relier les visions du monde religieuses et laïques auparavant.
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Surpris de voir à quel point l'article équilibre la théorie académique et l'application pratique.
La façon dont l'article encadre la croissance personnelle dans des contextes à la fois laïques et religieux est très habile.
Quelqu'un d'autre voit-il des parallèles avec les concepts philosophiques orientaux de réalisation de soi ?
La discussion de l'article sur la transformation me rappelle le voyage du héros de Joseph Campbell.
J'apprécie le traitement attentif de la terminologie religieuse tout en maintenant une rigueur philosophique.
Le concept d'être 'partiellement humain' est provocateur. Cela me fait remettre en question ma propre compréhension de la nature humaine.
Il est intéressant de voir comment il aborde la tension entre la religion traditionnelle et la pensée laïque moderne.
Le traitement de la liberté religieuse au sein de l'humanisme dans l'article est particulièrement nuancé.
Je me demande comment ce cadre s'appliquerait au dialogue interreligieux.
La distinction entre devenir 'comme Dieu' et 'Dieu' est subtile mais profonde.
Je trouve rafraîchissant que l'article reconnaisse de multiples approches valables de l'humanisme.
Les références aux documents canadiens et des Nations Unies sur les droits de l'homme ancrent la discussion philosophique dans un contexte réel.
Je n'avais jamais pensé à l'humanisme comme à un spectre auparavant, mais cet article présente un argument convaincant en faveur de ce point de vue.
L'article relie avec succès la théologie académique à la philosophie pratique.
Je suis convaincu que l'interprétation de l'auteur de l'humanisme incarnationnel offre une perspective nouvelle sur le développement personnel.
Le lien entre la liberté de croyance et la philosophie humaniste est particulièrement pertinent dans le monde polarisé d'aujourd'hui.
Ce que je trouve le plus précieux, c'est la façon dont il remet en question les hypothèses religieuses et laïques sur l'humanisme.
L'article avance des affirmations audacieuses sur la nature humaine qui méritent un examen plus approfondi.
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La ventilation statistique met vraiment en évidence la nature laïque de l'humanisme contemporain.
J'aimerais voir une exploration plus approfondie de la manière dont d'autres traditions religieuses abordent l'humanisme.
L'accent mis par l'article sur la transformation personnelle me rappelle les concepts bouddhistes, bien que d'un point de vue chrétien.
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Le contexte historique concernant le paganisme préchrétien ajoute de la profondeur à la compréhension de l'évolution de ces concepts.
Il est intéressant de voir comment l'article navigue entre la doctrine chrétienne traditionnelle et la pensée humaniste moderne sans rejeter l'une ou l'autre.
L'accent mis sur le fait de devenir « plus humain » plutôt que d'atteindre un état divin me parle. C'est une approche pratique de la croissance personnelle.
J'apprécie vraiment la façon dont l'article reconnaît le statut minoritaire de l'humanisme chrétien au sein des mouvements humanistes plus larges.
Le lien avec l'allégorie de la caverne de Platon aide en fait à expliquer assez bien le concept de transformation spirituelle.
J'ai du mal à comprendre pourquoi nous devons encadrer l'humanisme dans un contexte religieux quelconque.
Quelqu'un d'autre a-t-il remarqué comment le terme « païen » est soigneusement défini ici ? C'est rafraîchissant de voir une terminologie aussi précise.
L'examen par l'article des lois canadiennes sur la liberté religieuse ajoute une dimension juridique intéressante à la discussion philosophique.
Je suis fortement en désaccord avec l'implication selon laquelle on a besoin d'un cadre religieux pour être pleinement humain. Mon humanisme laïque est tout aussi valable.
La référence à « newage » rimant avec « sewage » m'a fait rire. Une façon intelligente d'aborder la récupération des termes spirituels.
Nous devons vraiment faire attention à ne pas confondre les différentes formes d'humanisme. Chacune a sa propre base philosophique distincte.
La distinction entre devenir « comme Dieu » et devenir « Dieu » est cruciale. Je suis heureux que l'article ait clarifié ce point théologique important.
Je pense que l'article passe à côté de certains points clés concernant l'importance accordée par l'humanisme laïque au potentiel humain sans référence divine.
Quelqu'un d'autre trouve-t-il intéressant la façon dont l'article établit des parallèles entre la caverne de Platon et la transformation chrétienne ? C'est un lien unique que je n'avais pas envisagé auparavant.
Je ne suis pas sûr d'être d'accord avec l'interprétation de l'article selon laquelle être « pleinement humain » est exclusivement lié au Christ. Cela me semble être une perspective limitée.
Le concept d'humanisme incarnationnel est nouveau pour moi. Je suis intrigué par la façon dont il relie la théologie chrétienne à la philosophie humaniste.
J'apprécie la façon dont l'article remet en question l'équation automatique de l'humanisme avec l'athéisme. C'est une relation plus nuancée que beaucoup ne le réalisent.
Les statistiques selon lesquelles environ 90 % des humanistes sont athées ou agnostiques m'ont vraiment surpris. J'aurais pensé qu'il y aurait plus d'humanistes religieux.
Article fascinant explorant l'intersection de l'humanisme religieux et laïque. J'ai toujours trouvé intéressant la façon dont le terme « humanisme » a évolué au fil du temps.