超越とは何か？
トランセンデントは、人類のかなりの部分に別世界の地位を主張している。外部、外界を超えた、トランスエクスターナルな感覚のようなもの。外的な観点から言えば、私は単に、感覚が原始的な人々に与えた証拠のような明白なもの、何世紀も前にその不格好な現れとして提供されていた科学の証拠、そして世界についてのアイデアを導き出すために、より強固な方法論や操作、感覚を高めるツールを備えた現代科学を仮定するだけだ。
全体として、この「外部」とは、個人のコギトにとって外的なもの、つまり魂の中核としての人の最も重要な部分であり、それ自体が、外に向かって現れる可能性のために、進化したアーマチュアである物質的枠組みのように、最終的には進化したアーマチュア、物質的な枠組みの中で生まれます。
魂は、コギトと同様に、真の内なる自然な自己です。つまり、自己と既存の自己を知ることです。つまり、自分が知っていることを知り、自分が世界に存在として存在することを知っているのです。この二つには根本的な違いがあるが、現実の統一性の一部ではあるが、それは唯一無二の性質である。
超越者について言えば、会話の先頭に浮かぶのは二つの考えです。その一つが、以前に定義した外的概念を超えた超越的概念の定式化にあります。もう一つの側面は、超越論を拡張された外部として、以前に与えられた外部の一部と断片として定式化することです。
前者では、五感のように、内なる自己が普通の意味で外部とどのようにつながっているかの感覚。同時に、隠された力、驚異、存在が隠された超越的な領域への一種の拡張でもあります。
しかし、必然的に、これらは不要な構成要素です。この前者の意味での「超越」は、現代の厳密な科学的な意味で検証してみると、外部から与えられる通常の理性の範囲外の何かとして、心の一部を表している。
後者では、どういうわけか、外部は超物理的なものになります。その中には、「超越」の本質ゆえに、感覚からはっきりとわかる世界を超えて、原則として感覚の体験にさえアクセスできるものがあります。
「後者」には、個人の超物質的な力の定義がついてくる傾向がある。こうした「超越」の考察に照らして、超越的な存在についての哲学的概念が見出される一方で、超自然的な力が主張される媒体として、すべてをつなぐ超物質的な現実のプロセスが見出されることもある。
「存在」をはるかに超えた存在の感覚であれ、文字通りの超越的な存在であれ、超常的な能力を持つ人間の感覚であれ、超常的な能力を持つ人間の感覚であれ、主に2つのことに焦点を当てるべきです。一つは自明なこと、二つ目は明らかなこと。
自明のことですが、人間は、自分の存在を知り、知っていることを知っている存在として、個々に存在しています。自己存在についての知識と再帰的認識があります。つまり、そもそも知識がなくても、あるいは知識を持っていなくても知る能力があることを知っているようなものです。
これらを超えると、確率論が中心になります。というのも、存在の知識という点では、唯一のコギトを越えた統計的な問題になるからです。つまり、感覚というのは、コギトーの自然界そのものへの拡張だということだ。
数学的原理や確立された科学的真理以外の領域を超えた超越について言えば、人は世界ではなく、心の中の何かの次元性を説明する人の立場にあります。心の中の線は心から独立した存在ではなく、したがって次元性を示さず、したがって心の中のように空間も時間も構成されません。一方、この外部に存在を示すものはコギトから独立して生み出された存在は真の次元、つまり有限性を構成している。
これらの心の中の次元、むしろ「次元」は、心の中で次元性と空間性を示しますが、心ゆえに、現実の空間を構成していないため、実際の次元も構成されていません。したがって、次元の無限度も有限性も示さず、何も示しません。
超越の主張はこのような心の奥底性を示していますが、同様に、いったん心のキャンバスから取り除かれると、もはや存在せず、心の次元には有限性も無限度も示さないため、永遠に何の特性も示しません。
このように、超越は有限でも無限でもなく、外部、拡張された外部、あるいは心の中にある何かを指す言葉であり、単純に純粋に心から派生したもので、実際には何もないものとして導き出された言葉なのです。
Opinions and Perspectives
これを読んで、私自身の超越体験についての考え方が変わった。
超越的なものとは、単に私たちの理解の限界にあり、常に手の届かないところにあるものなのかもしれない。
この記事における、心的構成概念と現実との関係についての立場は、より深く探求されるべきだ。
これが現実についての宗教的および世俗的な仮定の両方にどのように挑戦しているか、高く評価する。
自明の真理と明白な真理の区別は、現代認識論にとって非常に重要であるように思われる。
これが意識や人工知能に関する現在の議論とどのように関連しているのか、非常に興味深い。
ここで提示されている枠組みは、科学的思考と宗教的思考の間のいくつかのギャップを埋めるのに役立つかもしれない。
意味そのものが超越的なものなのか、という問いに何度も立ち返ってしまう。
確率と確実性に関する記事の扱いは、今日特に重要だと感じる。
超越的なものを理解する上で、言語が果たす役割について考えさせられる。
超越的な主張が無意味であるという考え方は、厳しすぎるように思える。それらは実用的な価値があるかもしれない。
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心の構築物が有限でも無限でもない可能性について、これまで考えたことがなかった。それは興味深い。
この記事を読むと、自分の理解のどれほどが本当に現実に基づいているのか疑問に思う。
おそらく、これらの概念について議論するための新しい言語が必要だ。私たちの現在の語彙は不十分なようだ。
精神的な次元と物理的な次元の区別は、魅力的だが厄介だ。
これが神経科学における意識の本質に関する現在の議論にどのように関連しているかに心を打たれる。
この記事の枠組みは、なぜいくつかの科学的発見が精神的に意味があるように感じられるのかを説明するのに役立つかもしれない。
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コギトの本質に関する議論は、特に私たちのデジタル時代において重要だと感じる。
私はその論理には同意するが、結論には抵抗を感じる。他にそう感じる人はいますか？
数学を何らかの形で特別扱いする記事の扱いは、私には恣意的に思える。
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確率的知識と確実性に関する議論は、量子力学を思い出させる。
これが創造性と想像力にどのように適用されるかを検討するのは興味深い。それらは本当に無次元なのだろうか？
科学的真実と精神的な構築物に関する記事の強調は、私には非常に西洋的に感じられる。
超越性に関する異なる文化的視点が、この枠組みにどのように適合するか疑問に思う。
意識と外部現実の関係は、依然として私たちの最大の哲学的難問の一つである。
私たちはこれを考えすぎているのかもしれない。超越的なものは、単に私たちが感じているが説明できないことである場合もある。
精神的な構築物における有限性と無限性に関する記事の扱いは、特に興味深い。
瞑想に関する私の個人的な経験が、この議論に別の視点を加えると思う。
超越的な主張を精神的な構築物に還元することには、解放感と同時に不安感がある。
これらのコメントを読んでいると、私たち全員が同じテキストをいかに異なって解釈しているかに驚かされる。
自己証拠と外部証拠に関する記事の立場は、もっと掘り下げる価値がある。
特に、精神的な構造には真の次元がないという考えに心を奪われる。それは頭がくらくらするような概念だ。
この分析は、科学的および宗教的な世界観がしばしば話がかみ合わない理由を説明できるかもしれない。
まるで、プラトンが提起したイデアと現実についての問いと同じ問題に、今もなお取り組んでいるかのようだ。
精神空間と現実空間の区別は興味深い。今までそんな風に考えたことがなかった。
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この記事を読むと、私たちの現実のどれほどが言語と概念を通して構築されているのかについて考えさせられます。
量子力学がこの枠組みにどのように適合するのか疑問です。それは、私たちの内面的および外的な理解の両方に挑戦しているように思えます。
確率的知識と確実な知識についての議論は、ビッグデータ時代の現代において特に重要です。
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カントはこの枠組み全体に同意しないのではないか？時間と空間は直観の形式であり、外部の現実ではない。
私たち全員がそれぞれの哲学的レンズを通してこれを解釈しているのが興味深い。
相対性理論について私たちが知っていることを考えると、空間と時間を純粋に外部的なものとして扱うこの記事の扱いは問題があるように思える。
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これは、科学的でありながら精神的な人がいる理由を説明するのに役立ちます。彼らは異なる領域で活動しているのです。
科学的真実と超越的な主張の議論は、現代の認識論的な課題を浮き彫りにします。
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記事の超越の定義が狭すぎると感じる人は他にいますか？
私は科学研究に携わっていますが、これは私たちが意識を経験的に定義するのに苦労していることを思い出させます。
次元に関する議論は巧妙ですが、実質的なポイントというよりは、意味論的なトリックのように感じます。
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これを読んで、私たちが現実だと考えているものの多くが、実際には私たちの心の中にあるだけだと気づきました。
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真の自己認識は議論の中心であるように思えますが、私たちの自己認識が信頼できるとどうすれば確信できるのでしょうか？
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記事が魂を本質的に認知的であるかのように扱っていることに驚きました。それは伝統的な宗教的視点とはかなり異なります。
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この議論が大好きです！人々がこれらの深い哲学的問題に取り組んでいるのを見るのは爽やかです。
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この議論全体が、唯物論的な世界観に基づいているように思えます。誰もがその前提を受け入れているわけではありません。
それは数学に関する素晴らしい指摘ですね。著者がその疑問にどう答えるのかぜひ聞いてみたいです。
数学的原理が特別扱いされる一方で、他の超越的な概念がそうでない理由が理解できません。それらもまた、心の構築物ではないのでしょうか？
この記事が、自明のことと単なる蓋然性との違いをどのように分解しているのか、本当に興味深い。
コギトについての議論は、私の哲学の授業を思い出させます。しかし、私たちはまだデカルト的二元論にとらわれすぎているのではないかと思います。
著者が検証可能な範囲を超える主張に注意するのは正しいと思いますが、完全に否定するのは行き過ぎかもしれません。
この記事はいくつかの点で的を射ていますが、多くの人々の実体験には、彼らが超越的な瞬間と呼ぶものが含まれているという事実を無視しているようです。
超越的な経験に対する軽視的な態度には同意できません。心の中に存在するからといって、それが現実や意味を失うわけではありません。
超越的な主張は、現実の次元を持たず、私たちの心の中にのみ存在するため、本質的に無意味であると彼らが主張しているのは興味深いですね。
心の次元と現実の次元に関する部分について、誰か説明してもらえませんか？その概念を理解するのに苦労しています。
私が最も興味深いと思うのは、この記事が自明の真実と、私たちが知っていると主張する他のすべてのものとをどのように区別しているかだ。それは本当に私たちの前提に挑戦する。
私はむしろ詳細な分析に感謝している。複雑な概念は、きちんと理解するために注意深く解きほぐす必要がある場合もある。
文章が不必要に複雑に感じられる。これらの超越的な経験はすべて頭の中にあると言ってしまえば済むのではないか？
内的コギトと外的現実の区別は非常に興味深い。デカルトを思い起こさせるが、異なる方向へ進んでいる。
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