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. 체스터튼 (정교회)우리가 볼 수 없는 하나의 창조물은 우리가 모든 것을 바라보는 유일한 빛입니다.대낮의 태양처럼 신비주의는 그 자체로 승리한 투명성의 불꽃으로 모든 것을 설명합니다.G.K
1925년에 쓴 동화《실버 트럼펫》에서 “처음이자 마지막 잉클링”인 오웬 바필드 (Owen Barfield) 는 인간의 의식의 구조적 변화를 가져오는 궁극적인 신비적 경험에 대한 아이디어를 포착하기 위해 실버 트럼펫을 은유적으로 만들었습니다.
어떤 면에서는 실버 트럼펫이 나중에 세이빙 더 어페턴스 (1957) 에서 펼쳐낼 주요 아이디어의 유쾌한 전주곡이라고 할 수 있습니다.은색 트럼펫은 우리에게 보이지 않는 세계로 들어가는 출입구가 되는 완벽하게 “구원받은 모습”을 상징하는 것 같습니다.체스터튼의 말에 따르면, “그 자체의 영광스러운 보이지 않는 불꽃”으로 모든 것을 밝혀주는 신비로운 환상이라고 합니다.
오웬 바필드는 그의 획기적인 저서『외모 구하기: 우상 숭배 연구』에서 현대 의식은 과학적 세계관의 렌즈를 통해 세상을 인식한다고 지적합니다.인간은 스스로를 자연, 즉 관찰 가능한 현상으로부터 분리된 존재로 여깁니다.관찰자와 관찰자 사이의 이러한 분리는 과학적 방법의 핵심입니다. “실험에서 더 많이 벗어날수록 결과는 더 객관적일 것입니다.”
이 방법의 문제점은 애초에 그것이 옳은지 그른지를 알 방법이 없다는 것입니다.증명할 수 있는 건 아니에요.그냥 가정일 뿐이에요.세상을 마치 완전히 바깥에서 나와 분리된 것처럼 바라보는 것은 매우 실용적일 수 있습니다. 과학은 순전히 실용적 관점에서 볼 때 매우 도움이 되었습니다.하지만 그 누구도 이 세계가 관찰자인 나로부터 분리되어 존재한다는 것을 결정적으로 증명할 수는 없습니다.이 방법은 우리가 모든 실용적인 목적을 위해 선택한 렌즈 (유리한 점) 에 불과합니다.Barfield에 따르면 이러한 관점의 결과 중 하나는 참여하지 않는 세계관을 낳고 결국에는 우상 숭배로 이어진다는 것입니다.
만약 내가 습관적으로 강을 나와 전혀 연결되지 않은 물체로 본다면 결국에는 강을 H2O로 줄일 것입니다. 밖에 보이는 것 외에는 아무것도 볼 수 없게 될 것입니다. 왜냐하면 그것은 제 렌즈, 제 과학적 방법에 어긋나기 때문입니다.물론 강에 눈으로 보이는 것 말고는 아무것도 없다는 증거는 없습니다.화학식 말고는 다른 건 없다고 생각했을 뿐이에요.강에 대한 제 정신적 이미지이긴 하지만 현실로 받아들입니다.
바필드는 눈에 보이는 현상 (모습) 을 현실과 동일시할 때 우상을 만든다고 말합니다.우리는 사물에 대한 멘탈 모델을 만들면서 이렇게 말했습니다. “이제 우리는 그 사물이 무엇인지 알게 되었어요.”우리는 그 모습을 문자 그대로 받아들입니다.우리는 우리가 강의 전체 현실을 다루지 않고 강에 대한 “정신적 이미지”만을 다루고 있다는 것을 알아차리지 못합니다.우상 숭배는 사물이 보이는 방식과 사물의 현재 모습을 동일시하는 것입니다.
우상은 현실을 관리 가능한 정신적 모델로 환원하는 작은 신입니다.정확히 말하자면 실용적인 모델이죠.그래서 이 모델은 자신이 상징하는 “사물”을 가장하여 우리의 세계를 캐리커처 형태로 축소합니다.세상과 우리의 관계가 깨졌습니다.우리는 그것과 완전히 단절되어 있습니다.
오웬 바필드 (Owen Barfield) 는 고대에는 삶에 대한 참여적 관점이 표준이었으며 무지개나 나무와 같은 현상 자체가 다르게 “보이는” 것뿐만 아니라 달랐을 것이라고 주장합니다.현대인은 강을 “수자원”으로 보고 이름을 붙이기 때문에 강의 실체는 실제보다 못한 것으로 형상화되어 있습니다.
궁극적으로 현실은 우리가 말하는 그대로입니다.이 강은 고대에 레테 (Lethe) 라고 불렸던 다른 곳이었죠.이 이름은 톨킨의 모국어로 “우리가 만들어진 법칙”을 떠올리며 현실을 만들어가는 힘을 지니고 있습니다.
실버 트럼펫 (The Silver Trumpet) 에서 타인의 하이 텔러 (Lord High Teller) 가 이름을 바꾸어 두 작은 공주를 구별했을 때 이름의 힘이 거의 느껴집니다.
로드 하이 텔러 오브 더 오더는 바보가 아니라 매우 현명한 사람이었습니다.그는 두 꼬마 공주에게서 아무도 눈치채지 못했던 무언가를 눈치챘다.게다가 그는 이름이 지닌 마법의 힘에 대해 아주 잘 알고 있었습니다. 새 이름을 짓고 얼마 지나지 않아 다른 사람들도 같은 사실을 알아차리기 시작했기 때문입니다.
'반지의 제왕'에는 안개 낀 산맥의 동쪽 산기슭에 있는 작은 강가에서 살던 엘프 메이드 님로델에 관한 아름다운 이야기가 나옵니다.나중에 그 강에 그녀의 이름이 붙게 되었죠.금을 찾아 헤매던 드워프들이 고대 세계의 악마 발록을 깨우자 님로델은 고향을 떠나야 했습니다.사악한 기운에 깊은 불안감을 느낀 그녀는 암로스의 사랑에서 위안을 얻었고, 둘은 함께 불멸의 땅으로 여행을 떠났다.
그러나 그들은 여행 중에 헤어졌고 님로델은 길을 잃었습니다.모리아 광산에서 간달프를 잃은 후 슬픔에 잠긴 동료들에게 “엘프 하녀의 귀신상” 레골라스는 잃어버린 자에 대한 갈망과 갈망으로 가득 차 있습니다.역설적이게도 레골라스는 동료들에게 님로델 강으로 들어가 슬픔을 씻으라고 재촉한다.
그는 강이 치유의 힘을 가지고 있으며 지친 사람들에게 휴식을 줄 수 있다고 말합니다.괴로워하고 길을 잃은 그녀는 여전히 마법에 걸린 물 속에 머물며 슬픔에 잠긴 사람들에게 위안을 제공합니다.슬픔을 잘 아는 사람만이 위로를 받을 수 있습니다.그리고 우리 자신이 받았던 것과 같은 위로로만 다른 사람을 위로할 수 있습니다.
강은 님로델의 눈물로 넘쳐났고, 그래서 눈물을 말릴 수 있었습니다.세월이 흘러도 변치 않는 모티브는 슬픔의 남자가 되셔서 우리의 슬픔을 짊어지신 분의 이야기를 떠올리게 합니다.그분은 우리를 찾을 수 있도록 길을 잃으셨어요.레골라스는 이 강을 “치유의 물”이라고 명명하면서 강의 정령과 힘, 신비로움, 그리고 그 진정한 이름을 드러냈습니다.그는 그 모습을 꿰뚫어 보았고, 그렇게 해서 그들을 구했습니다.
강을 안다는 것은 강을 만나 그 진정한 이름을 발견하는 것을 의미합니다.이런 종류의 지식은 곧 관계입니다.핵심은 참여입니다.바필드에게 있어 외모를 보존한다는 것은 이미지 (사물) 를 문자 그대로 받아들이는 것을 멈추고 더 큰 현실을 가리키는 신호로 보기 시작하는 것을 의미합니다.그래야만 세상을 캐리커처로 축소하지 않고 원래 모습, 즉 보이지 않는 왕국으로 통하는 관문이 될 수 있습니다.이미지 너머를 바라봄으로써 우리는 이미지를 보존할 수 있습니다.
그러면 “구원받은 모습”이 우리의 “실버 트럼펫”이 됩니다. 이러한 물리적 요소를 매개로 세상의 장막 너머에서 노래를 들을 수 있기 때문입니다.실버 트럼펫의 목소리는 기적을 일으켰습니다.바필드는 C.S. Lewis가 말하는 회복 언어의 “저주를 풀어주는” 힘과 비슷한 의미를 내포하는 방식으로 그 마법을 설명합니다.
“하지만 구절이 참되더라도 저주를 풀면 꿈에서 본래의 태양을 볼 수 있습니다.”언어의 탄생
실버 트럼펫이 마운틴 캐슬의 주민들에게 미친 영향은 어마어마했습니다. 마법을 깨는 힘이 너무 커서 갬보이 공주의 마음에 밀려오는 사악한 기운을 달래고 마침내 그녀를 비올라로 변신시킬 수 있었습니다.그 소리는 거부할 수 없을 정도였습니다.그 소리는 사람들의 마음을 사로잡았고, 말로 표현할 수 없는 무언가를 깨워 주었습니다.말하자면, 음악적 소리의 형태로 불타는 듯한 연설이 선사하는 머큐리안의 선물이었죠.
13세기 정교회 수도사 그레고리 팔라마스 (Gregory Palamas) 는 신의 이름을 부를 때 존재하는 창조되지 않은 신성한 에너지에 대한 흥미로운 교리를 생각해 냈습니다.따라서 이름은 단순히 공허한 소리나 표기법이 아니라, 소리의 형상 뒤에 숨은 힘을 불러일으켜 주는 살아 있는 상징입니다.진정한 이름은 깨어나고, 활력을 되찾고, 의미를 드러내는 힘을 지닙니다.
그의 가르침은 20세기 초 러시아 신학자 파벨 플로렌스키 (오노마토독시아) 에 의해 더욱 발전되었습니다.플로렌스키는 인보사를 로고스와 성찬식 모임에 참여시킬 수 있는 말의 힘을 잘 알고 있었습니다.강력한 말은 단지 소통만 하는 것이 아니라 변화할 것입니다.메시지는 단순한 정보가 아니라 변화입니다.
덧붙여 말하자면, 톨킨의 미들 어스 (Middle Earth) 는 이름에서 시작되었습니다.톨킨은 오래된 앵글로색슨 문학 작품을 읽다가 이상하게 들리는 에아렌델이라는 이름을 어떻게 알게 되었는지에 대해 이야기합니다.나중에 그는 시의 처음 몇 줄을 읽으면서 이렇게 말했습니다.
“마치 잠에서 반쯤 깨어난 듯한 호기심 어린 스릴이 느껴졌다.그 말 뒤에는 아주 멀고 이상하고 아름다운 무언가가 있었습니다.”
그는 처음으로 이름을 만났습니다. 그는 세상의 장막 너머에서 울려 퍼지는 외침이었는데, 그는 이를 일차적인 현실이라고 묘사했습니다.그의 전설적인 수족관에 관한 이야기는 그 이름을 중심으로 만들어졌습니다.톨킨에게 내러티브는 부차적인 현실, 즉 하위 창조물이었습니다.이름이 가장 중요했어요.
실버 트럼펫은 보이지 않는 세계에서 온 음악을 통해 사람이 무의식의 마법에서 깨어났을 때 일어나는 의식의 구조적 변화에 대한 Barfield의 은유입니다.이 마법 같은 소리는 어떤 물리적 매체, 즉 이미지를 통해 이 세상에 파고들지만, 변화된 의식은 이미지를 뛰어넘어 이미지를 구하고, 구체들의 음악과 소통합니다.
톨킨과 루이스의 세계가 아이누르의 음악과 아슬란의 노래라는 음악에서 탄생한 것처럼, 실버 트럼펫도 궁극의 아름다움이 일차적인 현실이라는 거부할 수 없는 외침을 나타냅니다.
“아름다움”을 뜻하는 그리스어 칼로스 (kalos) 는 “부르다”라는 동사 칼레오와 같은 어원을 가지고 있습니다.아름다움이 부른다.칼로스 칼레오.
창조된 세계의 모든 요소들은 여전히 이 원초적 음악을 구현하고 있으며, 이를 수용하는 마음으로 되돌아오게 한다.창조된 모든 물질은 여전히 The Song의 메아리입니다.모든 풀잎, 모든 나무, 모든 강, 모든 돌은 로고스의 살과 피입니다.로고스가 가장 중요한 현실입니다.말씀이 육신이 되었습니다.영원한 로고스는 눈에 보이는 요소들의 모습으로 모습을 드러내고, 모든 창조물은 창조된 세계를 통해 계시된 하나님의 노래인 실버 트럼펫의 소리에 맞춰 울려 퍼집니다.
실버 트럼펫은 창조의 책에 있는 글자를 문자 그대로 받아들이지 않고도 읽을 수 있는 능력인 “최종 참여”의 의미를 포착하기 위한 바필드의 신화적인 방법입니다.우리가 외모를 넘어설 때 우리는 외모를 살리고, 그래서 외모는 우리에게 구체 음악의 아주 물리적인 화신이 됩니다.
우리는 그 음악과 교감하고 음악으로 변화를 겪습니다.실마릴리온에는 모든 창조물의 궁극적인 목표를 예고하는 구절이 있는데, 이는 바필드의 최종 참여를 매우 암시합니다.
그 이후로 아이누르는 이 음악과 같은 음악을 만든 적이 없습니다. 하지만 종말이 지나면 아이누르와 일루바타르의 아이들 합창단이 일루바타르 앞에서 더 큰 음악을 만들 것이라고 합니다.그러면 Iluvatar의 주제를 올바르게 다루고 그 말을 하는 순간에 존재로 삼아야 합니다. 그러면 모든 사람이 자신의 의도를 완전히 이해하고 각자의 이해를 알게 될 것이며, Iluvatar는 기뻐하면서 그들의 생각에 은밀한 불을 줄 것이기 때문입니다.
구체의 음악은 훌륭하지만 물, 풀, 돌의 음악보다 더 큰 음악이 있습니다.일루바타의 아이들이 무의식의 잠에서 깨어나면, 각자 자신의 역할, 즉 비밀의 이름을 완전히 알게 되면 아이누르와 함께 더 큰 음악을 만드는 데 참여하게 됩니다.그래야만 일루바타의 테마를 제대로 연주할 수 있습니다.
일루바타가 그들의 생각에 비밀의 불을 줄 것이기 때문에 이러한 새로운 테마들은 그들이 말하는 순간에 존재가 될 것이라고 합니다.이것이 바로 바필드 최종 참여의 핵심입니다.각각의 테마는 하나의 교향곡을 연주하는 여러 목소리의 천상의 하모니로 엮인다.
리틀 팻 포저가 잘 표현했습니다.
“음악에는 매력이 있어요.하모니, 아시다시피, 하모니 — 형태 대 카오스 — 빛 대 어둠 — 그리고 지배적 일곱 번째.모두 하나예요.”
이 글에서 음악과 의식을 연결하는 방식이 마음에 들어요. 은빛 트럼펫 비유는 예술을 통해 갑작스러운 깨달음의 순간을 경험한 사람으로서 정말 공감됩니다.
바필드에 따르면 이름이 현실을 형성한다는 점이 흥미롭지 않나요? 우리가 선택하는 단어가 세상에 대한 우리의 인식에 어떤 영향을 미치는지 생각하게 됩니다.
인간이 자연과 분리되어 있다는 부분이 정말 와닿습니다. 우리의 과학적 사고방식이 세상을 경험하는 방식에서 중요한 것을 잃게 만들었는지 종종 궁금합니다.
가장 인상 깊었던 것은 최종 참여라는 개념이었습니다. 자연을 문자 그대로 읽는 것과 비유적으로 읽는 것에 대해 생각해 본 적이 없어요.
과학적 방법에 대한 글의 비판은 이해하기 어렵습니다. 참여에 대한 요점은 이해하지만 객관적인 관찰에도 여전히 가치가 있다고 생각합니다.
그리스어로 아름다움과 소명의 연결이 눈을 뜨게 했습니다. 언어가 어떻게 더 깊은 진실을 드러낼 수 있는지 놀랍습니다.
과학적 방법에 대한 당신의 말이 무슨 뜻인지 알겠지만, 두 관점이 공존할 수 있다고 생각합니다. 경이로움을 유지하면서 사물을 객관적으로 연구할 수 있습니다.
중간계의 음악과 바필드의 트럼펫 사이의 유사점은 훌륭합니다. 둘 다 우리의 일상적인 의식을 초월하는 무언가를 말해줍니다.
때로는 우리가 고대인들이 가졌던 참여적 세계관을 잃어버린 것 같아요. 모든 것이 너무 기계적이고 비인격적이 되었습니다.
현실이 우리가 이름을 붙이는 대로 된다는 생각은 잘 모르겠어요. 그건 그냥 마법적 사고방식 아닌가요?
우상 숭배 개념은 흥미롭습니다. 복잡한 것을 단순한 정신 모델로 얼마나 자주 축소하는지 깨달았습니다.
이름 붙이기에 대한 당신의 의견에 동의하지 않습니다. 단어는 현실을 문자 그대로 바꾸지는 않더라도 우리의 인식을 형성하는 힘이 있습니다.
님로델의 치유의 물 이야기가 깊은 감동을 주었습니다. 고통을 공유하는 데서 오는 위로에는 심오한 무언가가 있습니다.
음악이 내 마음 상태를 완전히 바꿔놓았던 순간들이 떠오릅니다. 아마도 그것이 바필드가 은빛 트럼펫으로 의미했던 것일 겁니다.
기사에 나오는 참여적 의식을 여전히 가지고 있다면 우리 세상이 어떨지 궁금합니다.
구원받은 외모라는 개념은 복잡하지만 매혹적입니다. 사물을 그냥 보는 것이 아니라 꿰뚫어 보는 것과 같습니다.
강이 신성한 존재에서 단순한 H2O로 변한 것을 언급하는 것이 흥미롭습니다. 우리가 잃어버린 것에 대해 슬퍼집니다.
톨킨의 작품과의 연결이 마음에 듭니다. 그의 모든 세계는 그에게 무언가를 불러일으킨 단 하나의 이름에서 비롯되었습니다.
과학적 세계관은 우리에게 많은 것을 주었습니다. 과거를 너무 미화하지 맙시다.
맞아요, 하지만 과학적 이해와 더 깊은 의미 사이에서 균형을 찾을 수 있지 않을까요?
리틀 팻 포저가 조화 대 혼돈으로 요약한 부분이 정말 와닿았어요.
혹시 기사에서 설명하는 의식의 지각 변동을 경험했다고 느끼는 분 계신가요?
은나팔과 아슬란의 노래를 비교한 부분이 아름답네요. 둘 다 더 위대한 무언가에 대한 각성을 나타내는 것 같아요.
현대적인 이해를 포기하지 않고도 참여적 의식을 되찾을 수 있을지 궁금합니다.
실마릴리온에 나오는 더 위대한 음악에 대한 예언이 정말 강력하네요.
이 기사를 읽으니 현대적인 접근 방식에서 나무만 보고 숲을 놓치고 있는 건 아닌가 하는 생각이 듭니다.
맞아요! 예술이나 음악이 내 안의 무언가를 깨우는 듯한 순간들이 있었어요.
음악을 통해 무의식의 주문을 깬다는 아이디어가 깊이 와닿습니다.
우리의 과학적 사고방식이 일종의 우상 숭배일 수도 있다는 생각은 전혀 못 했어요. 정말 도전적이네요.
겉모습을 초월하여 그것들을 구원한다는 개념은 역설적이지만 의미심장합니다.
이것이 일상생활과 어떻게 관련되는지 궁금합니다. 이런 종류의 시각을 어떻게 연습해야 할까요?
가끔 음악 한 곡이 딱 맞게 와닿으면 모든 것이 달라 보이는 것 같아요. 어쩌면 그게 저의 은나팔 순간일지도 모르겠네요.
이 기사는 현실과 의식에 대한 우리의 현대적인 가정을 정말로 뒤흔듭니다.
요정 이야기에 나오는 이름 짓기와 변형 사이의 연관성에 흥미를 느끼는 분 계신가요?
님로델 이야기에서 고통을 공유함으로써 오는 위안에 대한 아이디어가 심오하네요.
우상 숭배를 겉모습을 문자 그대로 받아들이는 것으로 묘사한 부분이 정말 생각하게 만드네요.
신화와 철학을 이렇게 접근하기 쉬운 방식으로 연결하는 방식이 마음에 듭니다.
바필드의 나팔과 톨킨의 아이누르의 음악 사이의 유사점이 흥미롭네요.
루이스와 톨킨 모두 음악을 창조의 근본적인 요소로 보았다는 점이 흥미롭네요.
이 기사는 평범한 인식을 넘어선 무언가에 대한 각성이라는 느낌을 정말 잘 포착하고 있습니다.
사물의 이름이 우리의 경험을 얼마나 제한할 수 있는지 전혀 생각해 본 적이 없네.
최종 참여라는 개념은 우리가 더 깊은 방식으로 세상을 바라보는 것과 다시 연결될 수 있다는 희망을 줘.
아이들이 자연스럽게 우리가 잃어버린 참여적 의식을 가지고 있다는 것을 생각하게 만드네.
아름다움과 소명의 연결 고리는 한동안 계속 생각하게 될 것 같아.
바필드가 어떻게 동화를 사용하여 그토록 심오한 철학적 아이디어를 탐구하는지 정말 흥미롭네.
이 기사는 과학적 세계관과 신비주의적 세계관 사이의 간극을 어떻게 메울 수 있는지 아름답게 설명하고 있어.
모든 목소리가 하나의 교향곡으로 합쳐지는 마지막 이미지는 정말 강력하네.