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बड़े होकर, मैं ला लोरोना को एक रोती हुई महिला के रूप में जानती थी, जिसने अपने बच्चों को डुबो दिया था। मेरे पिता उन कहानियों को ख़ारिज कर देते थे, जिनमें कहा गया था कि मेक्सिको में सुनाई देने वाली चीखें सिर्फ़ बिल्लियाँ हैं।
उसने मुझे यह बात पहली बार बताई जब मैं उसकी कहानी से रूबरू हुई, मुझे ऐसा बर्ताव करने के लिए डरने की कोई ज़रूरत नहीं थी, क्योंकि कैथोलिक धर्म ने ऐसा बहुत ज़्यादा किया था- जिससे उसने मेरे संपर्क को सीमित करने की कोशिश की।
लेकिन जितना मैं उन्हें अपने तार्किक और यथार्थवादी दिमाग के लिए श्रेय देना चाहता हूं, मैं यहां आपको बता रहा हूं कि ला लोरोना का कौन सा संस्करण बताने के लिए सबसे अच्छा है।

पूरे दक्षिण अमेरिका, मैक्सिको और संयुक्त राज्य अमेरिका के दक्षिण-पश्चिम में ला ल्लोरोना के क्षेत्रीय रूपांतर हैं। फिर भी उनके बावजूद, उनमें से सबसे प्रसिद्ध कहानी यह है कि ला ल्लोरोना एक खूबसूरत किसान महिला थी, जिसने एक अमीर रैंचेरो से शादी की। कहा जाता है कि वे तब तक बच्चों के साथ खुशी-खुशी रहते थे, जब तक कि उनका पति किसी दूसरी महिला को घर नहीं ले आया और उसे और उसके बच्चों को वापस गरीबी में धकेल नहीं दिया।
ऐसा कहा जाता है कि बदला लेने के लिए, उसने अपने बच्चों को एक नदी में डुबो दिया, लेकिन अफसोस और दुःख से इतनी बीमार हो गई कि उसने बाद के जीवन में अपने बच्चों की तलाश करने के लिए खुद को मार डाला।
हालाँकि, क्योंकि उसके पाप ने उसे स्वर्ग से प्रतिबंधित कर दिया था, इसलिए वह अपने बच्चों के लिए शुद्धिकरण में आश्चर्य करती है। इस वजह से, हिस्पैनिक बच्चों को उसके रोने और भूत होने की चेतावनी दी जाती है क्योंकि वह उन्हें यह सोचकर ले जाती है कि वे उसके अपने हैं।
अन्य संस्करणों में कहा गया है कि उसने अपने बच्चों को एक अमीर आदमी के साथ रहने के लिए मार डाला क्योंकि वह बच्चों वाली महिला नहीं चाहती थी। दूसरे मामले में, उसके बच्चे उसके ध्यान और देखभाल की कमी के कारण नदी में डूब गए, क्योंकि वह पुरुषों के साथ नृत्य करने जाएगी।
लेकिन एक बात है जो बहुत अलग है क्योंकि वे कहते हैं कि उसके बच्चों की मौत पुजारी द्वारा उसके शादी समारोह से घर में आग लगने से हुई थी। ऐसा कहा जाता है कि अपनी शादी के लिए भुगतान के रूप में उसे अपना पहला बच्चा देने के अपने समझौते पर वापस जाने से बदला लेने के लिए ऐसा किया गया था.
खुद जलने से पीड़ित, उसका चेहरा विकृत हो गया और शहरवासियों द्वारा “द डोंकी लेडी” के नाम से जाना जाने लगा। लेकिन फिर भी, वह अपने नुकसान का शोक मनाते हुए नदी के किनारे डूब जाती है।

हालांकि इस बात का कोई अलग प्रमाण नहीं है कि ला ल्लोरोना की उत्पत्ति कहाँ से हुई है, इतिहासकारों द्वारा यह अनुमान लगाया जाता है कि कहानी में एज़्टेक की जड़ें हैं। 16 वीं शताब्दी में जब फ्लोरेंटाइन कोडेक्स पूरा हुआ, तब एक एज़्टेक देवी थी, जिसका नाम सिओकोआटल था, जिसे एक ऐसी महिला के रूप में वर्णित किया गया है, जो सफ़ेद रंग में दिखाई देती है और रात में रोती और रोती हुई चलती है। हालांकि, ला ल्लोरोना से काफी मिलती-जुलती, उनकी उपस्थिति को मेक्सिको के उपनिवेश की भविष्यवाणी करने वाले एक अपशकुन के रूप में देखा गया था।
हालांकि कुछ अन्य लोग हैं जो अनुमान लगाते हैं कि ला ल्लोरोना की उत्पत्ति ला मालिनचे, या उर्फ, हर्नान कोर्टेस के स्वदेशी दुभाषिया से जुड़ी है। ऐसा कहा जाता है कि ला मालिनचे एक नहुआ महिला थी और एक मुखिया की बेटी थी, जिसे उसके पिता की मृत्यु के बाद गुलामी में बेच दिया गया था।
लेकिन माया और नहुआट्ल बोलने की उनकी क्षमता के कारण, वह कोर्टेस की निजी अनुवादक बन गईं। उसके बाद उसकी मदद से मेक्सिको के उपनिवेशवाद को सफलता मिली, जिससे ला मालिनचे मेक्सिको के साथ विश्वासघात करने के लिए कुख्यात रूप से प्रसिद्ध हो गए।
लेकिन वह ला लोरोना से कैसे जुड़ी है? क्योंकि वह कोर्टेस की दुभाषिया थी, ऐसा कहा जाता है कि उन्हें बहुत प्यार हो गया और उनका मार्टिन नाम का एक बच्चा था। इस दौरान, उसके बुरे कामों के इर्द-गिर्द घूमती उसके विश्वासघात की कहानियाँ एज़्टेक साम्राज्य में फैल गईं, जिससे वह उनके लिए राक्षस बन गई। उनमें से एक कहानी थी जिसमें उसके बेटे को डुबो दिया गया था।
यह बताया गया कि कोर्टेस की अपने बेटे मार्टिन के साथ स्पेन वापस जाने की योजना के बारे में जानने के बाद, उसने उसे एक नदी में डुबो दिया। हालांकि, हम जानते हैं कि यह सच नहीं है क्योंकि मार्टिन ने अपना पूरा जीवन जिया।
इतिहासकार यह भी नहीं मानते हैं कि ला मालिनचे कोर्टेस के साथ एक रोमांटिक रिश्ते में थी क्योंकि किसी भी अंतरंगता के बहुत कम सबूत हैं, इसलिए वे अनुमान लगाते हैं कि उनके अपमानजनक और नियंत्रित रिश्ते में होने की सबसे अधिक संभावना थी।
इसके साथ ही, यह इतिहास हिस्पैनिक्स की स्वदेशी जड़ों से संबंधित है, यह दर्शाता है कि यह सफेद पृष्ठभूमि वाली एक सफेद कहानी नहीं है। फिर भी टेक्सस में यह दुस्साहस है कि ला ल्लोरोना का एक संस्करण एक बसने वाली कहानी के रूप में है, जिसमें मूल अमेरिकियों को बर्बर के रूप में दर्शाया गया है।

जाहिर है, सैन एंटोनियो, टेक्सास में एक बसने वाले गांव पर पास के मूल अमेरिकियों की एक जनजाति ने हमला किया था। एक महिला जिसने अपने पति की बेरहमी से हत्या होते हुए देखा, उसने अपने बच्चों को नदी में डुबो कर उसी भाग्य से बचाने का फैसला किया।
एक बार जब मूल निवासी उसके पास पहुंचे, तो उसके बच्चे मर चुके थे, फिर भी उसने खून से लथपथ चीख कर उन्हें डराकर अपनी जान बचाई। फिर जब वह अपने बच्चों के लिए रोती थी, तब वह मुरझा जाती थी, और वह वुमन हॉलरिंग क्रीक के बाद के जीवन में भी जारी रहती है।
अगर अब तक यह ध्यान देने योग्य नहीं है, तो मैं इसे सीधे आपको बता दूं- यह संस्करण नस्लवादी है। उन सभी संस्करणों से जो हिस्पैनिक लोगों के इर्द-गिर्द केंद्रित हैं, टेक्सास से आए एक व्यक्ति में किसी न किसी तरह एक श्वेत निवासी शामिल होता है, जिसका बैकस्टोरी मूल अमेरिकियों का हमला शामिल होता है, भले ही कहानी में स्वदेशी मूल निवासी महिला के बारे में मूल बातें हैं।
उनके लिए इसे सफेद करने का कोई मतलब नहीं है, लेकिन यह अभी भी औपनिवेशिक और नस्लवादी है क्योंकि वे पीड़ितों को गोरे और मूल अमेरिकियों को बर्बर हत्यारों के रूप में चित्रित करते हैं।
हालाँकि, इसके बावजूद, हिस्पैनिक समुदाय चिकानो साहित्य में ला ल्लोरोना की फिर से कल्पना कर रहा है। हिस्पैनिक महिला लेखिका ला ल्लोरोना की कहानी को महिलाओं के संघर्षों के साथ और अधिक न्यायसंगत कारणों से दोहराती रही हैं, जबकि अभी भी इसे एक सतर्क करने वाली कहानी होने की अनुमति देती हैं। लेकिन उनमें से, लूज़ अल्मा विलानुएवा एक खास कहानी बताती हैं, क्योंकि वह टेक्सस के संस्करण को फिर से तैयार करती हैं।
अपने उपन्यास, वीपिंग वुमन: ला ल्लोरोना और अन्य कहानियों में, विलानुएवा ने इस यौन हिंसा का अनुभव करने वाली बेटियों को चित्रित करके बलात्कार, अनाचार और बचपन के यौन शोषण पर ध्यान केंद्रित किया है। ला ल्लोरोना में, मुख्य कहानी बचपन के यौन शोषण पर थी।
और इसमें, लूना के चरित्र के साथ रात में पार्क में एक आदमी द्वारा दुर्व्यवहार किया जाता है, जो एक पुलिसकर्मी होने का दावा करता है। उस समय, लूना पहली बार ला ल्लोरोना के रोने की आवाज़ सुनती है, जो उसे एक देखभाल करने वाली माँ के रूप में पेश करती है, क्योंकि लूना की जैविक माँ उपेक्षित है। असल में, यह जाँचने के बाद कि वह ठीक है, उसकी माँ उससे कहती है, “ठीक है, तुम्हें कुछ नहीं हुआ, तो तुम उस कांपने वाली हरकत को रोक सकते हो।”
हालाँकि, लूना की एक दादी थी, जो उसके असली अभिभावक के रूप में काम करती थी और उसकी परवाह करती थी। इस वजह से ला ल्लोरोना को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में अधिक चित्रित किया गया है, जो महिलाओं के साथ होने वाले अन्याय, जैसे यौन हिंसा का शोक मनाती है, क्योंकि ऐसा कहा जाता है कि वह ज्यादातर पुरुषों को मारती है, जिससे ला लोरोना की कहानी शिकारी पुरुषों की एक सतर्क कहानी बन जाती है।
इसके अलावा, विलन्यूवा के ला ल्लोरोना के भीतर ला ल्लोरोना के बारे में बताई गई वास्तविक कहानी को दिखाया गया है और कहानी को मूल अमेरिकी कहानी के रूप में दावा किया गया है। वास्तव में, लूना को ला ल्लोरोना की कहानी उसकी दादी इसिड्रा ने सुनाई है, जिसे मूल अमेरिकी बताया गया है।
वह उसे बताती है कि ला ल्लोरोना अपने बच्चों के लिए रोती है क्योंकि उसे अपने बच्चों को मछली में बदलना था जब “महान महासागर के भयानक आदमी आए।” यह स्पष्ट रूप से उपनिवेश की शुरुआत का संकेत है। इसका और समर्थन तब किया जाता है जब इसिद्रा कहती है, “आप देखिए, लूना, उसने अपनी बेटियों को भयानक पुरुषों से बचाया, लेकिन उसके बेटे रुके और लड़ते रहे और मर गए।
वे तब असली भारतीय थे, और ग्रिंगोस उन्हें तोड़े गए मुर्गे की तरह दिखते थे... भारतीयों को पता था कि वे दुष्ट थे जब उन्होंने बच्चों को भी बिना कुछ लिए मार डाला, उन्हें चाँद के अंधेरे हिस्से में भेज दिया।”

इसके अलावा, ला ल्लोरोना को कहानी के भीतर मूल संस्कृति के एक अंश के रूप में दिखाया गया है, जब इसिड्रा कहती है, “इस देश में आने के बाद से... मुझे अभी तक उससे सुनना बाकी है... यहाँ बहुत सारे ग्रिंगोस हैं, मि लूना, और ला लोरोना के लिए कोई जगह नहीं है,” यह दर्शाता है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में उपनिवेशवाद से विशेष रूप से कितनी मूल कहानियां खो जाती हैं।
मूल आध्यात्मिकता के बारे में भी यही कहा जाता है क्योंकि इसिद्रा लूना की माँ के साथ यह कहकर बहस करती है कि आकार बदलने और चाँद के अंधेरे पक्ष में उसके विश्वास को प्रकट करने के बावजूद भगवान उसे दंडित करेंगे। इसका कारण यह है कि जब यूरोपीय लोगों ने संपर्क किया, तब उनकी मूल आध्यात्मिकता में बहुत सारी कैथोलिक मान्यताएं समाहित हो गईं।
दरअसल, इसिड्रा सोनोरन रेगिस्तान से है, जो वह क्षेत्र है जहां याकी जनजाति रहती है। मेरी दादी भी इसी जनजाति से थीं और उनकी बहुत सारी मान्यताएं कैथोलिक धर्म में निहित हैं, कम से कम जिसे मैं एक बाहरी व्यक्ति के रूप में जानता हूं।
विलानुएवा की दादी भी याकी थीं, जिनके साथ वह बड़ी हुई थी, उनका जीवन लूना के समान था इस वजह से, यह बहुत संभव है कि इसिड्रा द्वारा बताई गई ला लोरोना की कहानी मूल रूप से विलानुएवा को उसकी याकी दादी से बताई गई थी, जो ला ल्लोरोना को एक मूल कहानी के रूप में समर्थन करती है।
लेकिन इस बात की परवाह किए बिना कि कहानी सच है या नहीं, क्योंकि मेरे पास याकी वंश है, यह एक ऐसा संस्करण है जिसे मैं पास करना पसंद करूंगा क्योंकि यह एक अनुस्मारक के रूप में कार्य करता है कि हिस्पैनिक्स मूल अमेरिकी हैं, और उस पहचान को वापस शांत करना, जो मुझे लगता है, हमारे दिमाग को उपनिवेश से मुक्त करने और हमारी शक्ति वापस पाने की दिशा में एक महत्वपूर्ण पहला कदम है।
हालाँकि, कहानी सुनाना अभी भी उतना ही शक्तिशाली है, भले ही आप मूल पहचान का दावा न करें या आपकी एक अलग जातीयता हो। जब आप ला ल्लोरोना को इस मूल कथा के माध्यम से बताते हैं, तो आप उस उपनिवेश और नरसंहार को पहचान रहे होते हैं जो संयुक्त राज्य अमेरिका के बाहर भी हुआ था और इसलिए यह मानते हैं कि हिस्पैनिक्स मूल अमेरिकी हैं।
हिस्पैनिक और लातीनी पहचान हमारी स्वदेशी को मिटाने के लिए बनाई गई है, लेकिन दूसरों द्वारा भी इसे पहचानने से संयुक्त राज्य अमेरिका को पता चलता है कि मूल निवासी मर नहीं रहे हैं, वे जीवित हैं और प्रतिरोध को बढ़ावा दे रहे हैं।
यह अविश्वसनीय है कि स्वदेशी संस्कृति को दबाने के प्रयासों के बावजूद ये कहानियाँ कैसे जीवित रहीं।
आपके विश्लेषण ने वास्तव में मुझे इस परिचित कहानी को पूरी तरह से नए दृष्टिकोण से देखने में मदद की।
इस तरह की कहानियाँ हमें याद दिलाती हैं कि हमारी सांस्कृतिक विरासत अभी भी बहुत जीवंत है।
जिस तरह से विभिन्न संस्करण मूल संदेश को बनाए रखते हुए स्थानीय चिंताओं को दर्शाते हैं, वह आकर्षक है।
यह वास्तव में दिखाता है कि हमें स्वदेशी कहानी कहने की परंपराओं को संरक्षित और सुरक्षित रखने की आवश्यकता क्यों है।
याकी परिप्रेक्ष्य के बारे में सुनकर मैंने इस कहानी के बारे में जो कुछ भी सोचा था, उस पर फिर से विचार किया।
आपके पिताजी के तर्कसंगत स्पष्टीकरण और सांस्कृतिक महत्व के बीच का अंतर वास्तव में दिलचस्प है।
मुझे इन कहानियों से डर लगता था, लेकिन अब मैं उन्हें अपने इतिहास और संस्कृति को समझने के तरीके के रूप में देखता हूँ।
यह आश्चर्यजनक है कि यह कहानी न्याय और सुरक्षा के आधुनिक मुद्दों के साथ कैसे प्रतिध्वनित होती रहती है।
बदला लेने वाली आत्मा से सुरक्षात्मक शक्ति में परिवर्तन वास्तव में दिखाता है कि कहानियाँ सकारात्मक रूप से कैसे विकसित हो सकती हैं।
मुझे खुशी है कि हम अपनी सांस्कृतिक कथाओं को पुनः प्राप्त करने के बारे में ये बातचीत कर रहे हैं।
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कभी नहीं सोचा था कि कहानी इस आधार पर कैसे बदलती है कि इसे कौन और क्यों बता रहा है। वास्तव में आँखें खोलने वाला दृष्टिकोण।
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इन सांस्कृतिक कहानियों को समझने से हमें अपने पूर्वजों के अनुभवों से जुड़ने में मदद मिलती है।
मैं सराहना करता हूँ कि आधुनिक पुनर्लेखन कहानी को उसकी उत्पत्ति का सम्मान करते हुए और अधिक प्रासंगिक कैसे बना रहे हैं।
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एज़्टेक मूल के बारे में पढ़कर मुझे आश्चर्य होता है कि हमने समय के साथ और कौन सी पूर्व-औपनिवेशिक कहानियाँ खो दी हैं।
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औपनिवेशिक संस्करण की तुलना स्वदेशी संस्करणों से करने पर वास्तव में यह उजागर होता है कि कहानियों को समुदायों के खिलाफ कैसे हथियार बनाया जा सकता है।
विभिन्न संस्करणों के बीच का अंतर वास्तव में दिखाता है कि कहानियाँ मूल संदेश को बनाए रखते हुए विभिन्न समुदायों की ज़रूरतों को पूरा करने के लिए कैसे अनुकूलित होती हैं।
क्या किसी और को यह दिलचस्प लगता है कि लगभग हर संस्करण में पानी इतनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है? इसका गहरा प्रतीकात्मक अर्थ होना चाहिए।
मुझे यह सोचने पर मजबूर करता है कि समय के साथ कितनी अन्य स्वदेशी कहानियों को धोया या पूरी तरह से मिटा दिया गया है।
कहानी वास्तव में अलग तरह से हिट करती है जब आप स्वदेशी स्मृति और प्रतिरोध को संरक्षित करने में इसकी भूमिका को समझते हैं।
वास्तव में, मार्टिन के पूरे जीवन जीने के बारे में उस भाग ने मुझे ठंडक दे दी। दिखाता है कि ऐतिहासिक तथ्य लोकप्रिय किंवदंतियों का खंडन कैसे कर सकते हैं।
मुझे यह पसंद है कि विलन्यूवा ने कथा को कैसे कुछ ऐसा में बदल दिया जो अपनी उत्पत्ति का सम्मान करते हुए आधुनिक मुद्दों को संबोधित करता है।
पुजारी द्वारा आग लगने के बारे में संस्करण मेरे लिए पूरी तरह से नया है। पहले कभी वह भिन्नता नहीं सुनी।
मुझे सबसे ज्यादा यह बात प्रभावित करती है कि यह कहानी सदियों के उपनिवेशीकरण से कैसे बची और फिर भी महत्वपूर्ण सबक सिखाने की अपनी शक्ति को बनाए रखती है।
इन कहानियों पर कैथोलिक प्रभाव मेरे लिए बहुत दिलचस्प है। यह दो विश्वास प्रणालियों को एक साथ विलय और विकसित होते देखने जैसा है।
न्यू मैक्सिको में बड़े होने पर, हमारा संस्करण थोड़ा अलग था। हमें बताया गया कि उसने विशेष रूप से उन बच्चों को निशाना बनाया जो अपने माता-पिता की अवज्ञा करते थे।
मुझे यह बिल्कुल जंगली लगता है कि लोगों ने इसे ला मालिनचे से जोड़ने की कोशिश की। ऐसा लगता है कि इतिहास में महिलाओं को खलनायक बनाने का एक और तरीका है।
याकी परिप्रेक्ष्य के बारे में जानकर वास्तव में सराहना करता हूं। हमें इन कहानियों की अपनी व्याख्याओं को साझा करने वाली अधिक स्वदेशी आवाजों की आवश्यकता है।
ला लोरोना की व्याख्या शिकारी पुरुषों के खिलाफ महिलाओं और बच्चों के रक्षक के रूप में पारंपरिक कहानी की एक शक्तिशाली पुनर्कल्पना है।
दिलचस्प है कि आपके पिताजी ने इसे केवल बिल्लियों के रूप में तर्कसंगत बनाने की कोशिश की। मेरे माता-पिता ने भी कुछ ऐसा ही किया, लेकिन इन कहानियों ने फिर भी हमारी सांस्कृतिक समझ को आकार दिया।
टेक्सास संस्करण वास्तव में मुझे परेशान करता है। यह कहानी की स्वदेशी जड़ों को पूरी तरह से मिटा देता है और इसे हानिकारक प्रचार में बदल देता है।
मुझे एज़्टेक देवी सिओकोआटल के साथ संबंध के बारे में कभी नहीं पता था। वह ऐतिहासिक संदर्भ किंवदंती में इतनी गहरी अर्थ जोड़ता है।
मेरी दादी हमें वह संस्करण बताती थीं जिसमें उसने अमीर आदमी के कारण अपने बच्चों को डुबो दिया था। इसने मुझे एक बच्चे के रूप में इतना डरा दिया कि मैं रात में नदियों के पास नहीं जाता था!
मुझे हमेशा यह जानकर बहुत अच्छा लगता है कि ला लोरोना की कहानी विभिन्न क्षेत्रों में अपने मूल तत्वों को बनाए रखते हुए कैसे बदलती है। उसकी कहानी एक प्रतिशोधी भावना के बजाय एक सुरक्षात्मक शक्ति होने के बारे में वास्तव में मुझसे जुड़ती है।