Le suicide des personnes LGBTI et la culture chrétienne évangélique institutionnalisée
Une institution se présente comme un système formalisé de règles, de structure, guidant et ordonnant hiérarchiquement les personnes qu'elle contient. La mythologie chrétienne s'oriente sur les enseignements, la vie et la personnalité du Christ.
Dans la mesure où celles-ci sont instituées et réalisées de manière fonctionnelle, la religion politique moderne peut être considérée comme la formulation du christianisme évangélique. Un développement récent qui a une prééminence dans l'histoire de la religion chrétienne et dans l'histoire de la religion.
Une sorte d'outil politique visant à mettre en place des politiques et des réformes en faveur des religieux qui s'identifient comme chrétiens et contre ceux qui s'identifient comme étant d'une autre religion ou qui peuvent s'identifier comme non religieux.
Là où je vis, il y a la Trinity Western University, où les personnes qui adhèrent au christianisme politique se sont véritablement institutionnalisées. Ils ont à la fois un « pacte communautaire » et une « déclaration de foi ».
C'est une idée étrange d'essayer d'avoir une institution universitaire, où une institution « universitaire » devrait rester soumise aux limites ouvertes du mandat de libre enquête de la vie universitaire ou intellectuelle tout en ayant une vision limitée de ce qui implique une vie universitaire libre.
Si l'on considère certaines idées de liberté par rapport à la libre recherche universitaire d'idées, alors même la notion de restriction de la liberté d'investigation constitue une attaque contre les fondements mêmes d'une tradition universitaire qui s'étend sur des siècles.
Cependant, en même temps, nous en venons au fait que la tradition chrétienne évangélique impose des contraintes idéologiques à ce qui peut être pensé et à la manière dont ces pensées peuvent être exprimées dans le contexte de la communauté.
De cette manière, aucune institution religieuse ne peut incarner la facette la plus importante de l'enseignement supérieur émergeant de la formulation d'un esprit pleinement critique plutôt que d'un esprit critique contraint ; contraint par le fait d'un dogme religieux, ce dogme s'est limité à la formulation d'une pensée critique avec pour résultat final une prise en compte favorable des dogmes de la religion chrétienne, de manière à empêcher la possibilité d'un véritable esprit critique.
Il s'agit de l'infection de la foi dans la vie universitaire et cela reste une tache depuis son enracinement continu dans les salles universitaires sacrées. Ce poison touche aussi à la vie communautaire. Les membres LGBTI de la communauté, que j'ai connus et que je ne revendiquerai pas personnellement, ont été exclusivement diabolisés dans la théologie des institutions.
Ils sont issus de familles où la religion chrétienne est un outil d'oppression, de haine et de haine de soi transcendante pour ces personnes. Il n'y a rien de mal chez eux ; tout va mal dans la théologie à l'égard de ces personnes.
Une formulation impérieuse et irrésistible de la théologie en tant qu'outil politique et social pour réprimer la dissidence, les minorités étant la cible principale, y compris la communauté LGBTI. Les personnes qui sont victimes d'intimidation, de harcèlement, de rejet de la communauté et qui, de par leur nature, font partie intégrante d'un monde marqué par le péché sont plus susceptibles de s'automutiler ou de se suicider.
Cela n'est pas dû au diable, aux démons, aux forces spirituelles comme dans une bataille spirituelle, etc. Cela est dû dans l'ensemble à la manière dont l'idéologie religieuse continue d'influencer le discours populaire au détriment des membres vulnérables de nos communautés et de nos familles.
Les communautés évangéliques qui nous ont précédées ont, dans l'ensemble, fait un travail terrible et ont rendu un très mauvais service aux communautés LGBTI. Ces jeunes, étudiants de premier cycle et autres, sont plus susceptibles de s'automutiler et de se suicider en raison de ces idéologies violentes : l'agression contre soi-même.
Alors, j'implore : pourquoi est-ce le cas ? Pourquoi cela doit-il se produire ? Qu'est-ce qui rend ces communautés si saintes lorsqu'elles commettent de tels péchés aux yeux de Dieu lui-même, au point de créer un environnement si toxique pour leurs jeunes qu'ils ont envie de se faire du mal, voire de se suicider ?
Qu'est-ce que la justice dans cette injustice ? Qu'est-ce que la compassion dans cette absence de passion envers les plus petits d'entre vous ? Où est le sens de l'engagement à prendre soin, à prendre soin et à aimer ceux qui devraient être des porteurs de l'image de Dieu lui-même ?
Cette alliance communautaire et cette déclaration de foi montrent clairement que votre nature, en tant que personnes LGBTI, va à l'encontre des valeurs et des normes de cette communauté du Christ. Le christianisme évangélique institutionnalisé continue de semer la terreur dans le cœur des jeunes et, en fait, de peser sur nos systèmes sociaux et médicaux en raison de l'angoisse mentale dont souffrent leurs jeunes, les jeunes de notre pays en général.
C'est ignoble et non seulement cela ne devrait même pas figurer dans les livres ; on peut aussi le qualifier d'anti-biblique, car les alliances établies par leur Dieu devraient suffire. « Non ? » Cela semblerait stipuler que Dieu a besoin de l'aide des mortels et, ainsi, proclamer une certaine usurpation des droits et des pouvoirs de Dieu, comme si une institution humaine connaissait mieux que Dieu lui-même.
Sur ce point, c'est très clair. Ce n'est pas juste une autre alliance. Cela devient une forme de blasphème en violation des révélations et des pouvoirs de Dieu. Pourquoi est-il nécessaire de restreindre le libre choix des êtres mortels, des étudiants de premier cycle et des étudiants des cycles supérieurs, dans un domaine aussi restreint que l'intime, comme l'amour ?
On pourrait supposer que l'objectif est de contrôler les personnes susceptibles de se lever et de dénoncer ces pratiques absurdes par l'institution dans son ensemble, que ce soit par une culture de mouchard dirigée par d'autres étudiants ou par une culture dirigée par les professeurs, le personnel et l'administration, qui adhèrent à la lettre de la loi du Pacte communautaire et de la Déclaration de foi.
Bref, il bouleverse les sentiments religieux ou spirituels légitimes, les bouleverse, puis propose une formulation contraignante de la vertu et du vice, comme dans une formulation autoritaire de la foi chrétienne et un christianisme évangélique institutionnalisé.
Les étudiants LGBTI, comme le montrent Egale et d'autres chercheurs, courent un risque plus élevé de s'automutiler et de se suicider en raison de la stigmatisation sociale, de la discrimination, des préjugés, etc. Les institutions dotées de ce type de culture fixent une norme en matière de préjudice à leurs étudiants et devraient y mettre fin.
Des gens sont blessés, des jeunes meurent.
Opinions and Perspectives
L'appel de l'article à la responsabilité institutionnelle est puissant.
L'impact sur la qualité de la recherche académique est significatif.
Nous avons besoin de plus de soutien pour ceux qui contestent ces systèmes de l'intérieur.
Le lien entre la politique institutionnelle et le traumatisme personnel est clair.
Ces politiques affectent des communautés entières, pas seulement les étudiants.
La liberté académique et les contraintes religieuses semblent fondamentalement incompatibles.
Nous devons soutenir ceux qui travaillent pour le changement au sein de ces institutions.
Le coût humain de ces politiques s'étend bien au-delà des limites du campus.
Ayant travaillé dans les deux types d'institutions, le contraste est frappant.
L'accent mis par l'article sur la responsabilité institutionnelle est important.
L'impact sur l'intégrité académique dans ces institutions est préoccupant.
Nous avons besoin de plus de dialogue sur la réconciliation de la foi et de l'inclusion.
Les statistiques sur la santé mentale devraient être un signal d'alarme pour ces institutions.
J'apprécie la façon dont l'article relie la souffrance individuelle aux problèmes systémiques.
La dynamique du pouvoir institutionnel décrite est malheureusement familière à beaucoup d'entre nous.
La liberté religieuse ne devrait pas signifier la liberté de causer du tort.
L'accent mis sur le contrôle plutôt que sur la croissance spirituelle est une observation clé.
Ayant conseillé des jeunes LGBTI issus de milieux religieux, je peux confirmer le traumatisme que ces politiques causent.
L'article soulève des questions importantes sur le rôle des institutions religieuses dans la société moderne.
Nous avons besoin de plus de recherches sur les effets à long terme de ces politiques sur la santé mentale.
La comparaison avec le blasphème est provocatrice mais théologiquement fondée.
Les institutions universitaires devraient favoriser la croissance et la découverte, et non la restriction et la peur.
L'attention portée par l'article aux taux de suicide est importante mais difficile à lire. Ce sont des décès évitables.
J'ai vu des politiques similaires déchirer des familles. Le coût humain est incommensurable.
La contradiction entre l'amour chrétien et la discrimination institutionnelle mérite plus d'attention.
Ces politiques affectent plus que les seuls étudiants LGBTI. Elles ont un impact sur l'ensemble de la communauté universitaire.
Les questions de l'auteur sur la justice et la compassion sont particulièrement puissantes.
Ayant enseigné dans des institutions religieuses et laïques, la différence de liberté académique est frappante.
Le lien entre la politique institutionnelle et les taux de suicide est clair et dévastateur.
La foi personnelle ne devrait pas nécessiter un contrôle institutionnel. C'est ce que représentent réellement ces politiques.
L'article aurait pu explorer les facteurs économiques qui maintiennent ces institutions puissantes.
En tant que conseiller d'étudiants, je constate chaque jour les dommages causés par ces politiques.
L'argument théologique concernant les alliances supplémentaires est particulièrement fort. Il remet en question ces institutions selon leurs propres termes.
Ceux qui défendent ces politiques n'en ont souvent pas constaté les effets dévastateurs de première main.
L'article me fait réfléchir à la responsabilité des organismes d'accréditation dans la résolution de ces problèmes.
L'impact sur la recherche universitaire dans ces institutions est important. Comment étudier la sexualité humaine avec de telles restrictions ?
J'ai travaillé avec des organisations religieuses qui évoluent vers l'inclusion. C'est difficile mais possible.
Les statistiques de santé mentale citées sont alarmantes. Combien de jeunes doivent encore souffrir ?
Nous avons besoin de plus de services de soutien spécialement conçus pour les jeunes LGBTI issus de milieux religieux.
L'accent mis par l'article sur les structures de pouvoir institutionnelles plutôt que sur les croyances individuelles est important.
Mon propre parcours, du rejet à l'acceptation dans les communautés religieuses, montre que le changement est possible.
Le concept de liberté académique semble fondamentalement incompatible avec ces politiques restrictives.
J'ai vu des institutions religieuses perdre des professeurs talentueux à cause de ces politiques. C'est une fuite des cerveaux.
La culture du silence que créent ces politiques affecte tout le monde, pas seulement les étudiants LGBTI.
Travaillant dans le domaine de la santé, je constate les effets à long terme des traumatismes religieux sur les personnes LGBTI. C'est un grave problème de santé publique.
La question de l'auteur sur l'amour pour les 'porteurs de l'image de Dieu' met vraiment en évidence l'incohérence théologique.
Je pense que nous devons reconnaître que certaines institutions religieuses essaient de changer, même si les progrès sont lents.
Le coût social s'étend au-delà des seuls étudiants. Des familles entières sont souvent déchirées par ces idéologies.
La lecture de ceci me rappelle des amis qui ont quitté le monde universitaire parce qu'ils ne pouvaient pas concilier leur foi avec ces exigences institutionnelles.
Le rôle du corps professoral dans l'application de ces politiques est complexe. Beaucoup sont confrontés à leurs propres conflits éthiques.
Vivre de manière authentique ne devrait pas signifier choisir entre la foi et l'identité. Ces institutions créent un choix impossible.
La comparaison avec le blasphème est intéressante. Ces institutions ne disent-elles pas essentiellement que l'alliance de Dieu ne suffit pas ?
L'article aurait pu explorer davantage de solutions. Quels changements spécifiques ces institutions pourraient-elles apporter ?
Ayant fait l'expérience de communautés religieuses à la fois accueillantes et rejetantes, je peux témoigner de la différence que cela fait en matière de santé mentale.
L'impact sur les services de santé mentale dans les communautés proches de ces institutions est important. C'est un effet d'entraînement.
J'apprécie la façon dont l'article relie les politiques institutionnelles aux préjudices sociaux plus larges. Ce ne sont pas que des règles abstraites.
Nous devrions mesurer ces institutions à leurs fruits. Produisent-elles de l'amour et de la guérison, ou des traumatismes et la mort ?
La tension entre le pouvoir institutionnel et la foi individuelle est un point crucial soulevé par l'article.
Je travaille dans les services aux étudiants et le nombre d'étudiants LGBTI qui luttent contre les traumatismes religieux est déchirant.
Le point de vue de l'auteur selon lequel ces politiques sont anti-bibliques est fascinant. Il remet vraiment en question la base théologique de la discrimination institutionnelle.
Certaines des personnes les plus compatissantes que je connaisse sont des religieux qui soutiennent les droits des LGBTI. Nous ne devrions pas mettre tous les croyants dans le même panier.
La dépendance financière de nombreux étudiants à l'égard de ces institutions rend encore plus difficile la contestation de ces politiques.
Nous avons besoin de plus de dialogue entre les chefs religieux et les défenseurs des droits des LGBTI. La compréhension peut se développer grâce à une conversation respectueuse.
L'article me fait penser au nombre d'étudiants qui souffrent en silence, craignant de demander de l'aide ou de s'exprimer.
Il ne s'agit pas seulement d'un choix individuel. Ces institutions influencent les attitudes sociales plus larges qui affectent toutes les personnes LGBTI.
La culture de la délation mentionnée dans l'article est réelle. Je l'ai vécue de première main et elle crée un environnement tellement toxique.
Les institutions universitaires devraient donner la priorité à la recherche de la vérité plutôt qu'au dogme. C'est littéralement leur but.
La crise de santé mentale chez les jeunes LGBTI religieux est gravement sous-déclarée. Nous avons besoin de plus de recherche et de services de soutien.
J'ai constaté des changements positifs dans certaines institutions religieuses. Il est possible de maintenir les traditions religieuses tout en étant inclusif et favorable.
L'argument théologique selon lequel des alliances supplémentaires sont inutiles est convaincant. Pourquoi les institutions estiment-elles devoir ajouter à la parole de Dieu ?
Quelqu'un de proche s'est suicidé à cause de circonstances similaires. Ce ne sont pas que des statistiques, ce sont de vraies personnes avec de vraies familles.
L'article aurait pu mentionner le mouvement croissant des communautés religieuses qui affirment les LGBTI. Le changement est en cours, bien que lentement.
En tant que parent, je ne peux pas imaginer choisir la doctrine religieuse plutôt que le bien-être de mon enfant. Ces institutions doivent prendre conscience du véritable coût humain de leurs politiques.
La comparaison entre la liberté académique et les contraintes religieuses m'a vraiment frappé. On ne peut pas prétendre être une université tout en limitant l'exploration intellectuelle.
Je me demande combien d'esprits brillants nous avons perdus à cause du suicide en raison de ces pratiques institutionnelles oppressives. C'est déchirant d'y penser.
L'analyse des structures de pouvoir institutionnelles dans l'article est parfaite. Ces politiques sont davantage axées sur le contrôle que sur l'orientation spirituelle.
Nous ne pouvons pas ignorer le fait que de nombreux jeunes ont trouvé du soutien et une communauté dans des espaces religieux progressistes. Toutes les communautés religieuses ne sont pas nuisibles.
Les coûts médicaux du traitement de la dépression et des tentatives de suicide chez les jeunes LGBTI issus de milieux religieux sont stupéfiants. C'est aussi un problème de santé publique.
J'ai étudié dans une institution similaire et j'ai vu de mes propres yeux comment ces politiques créaient une culture de peur et de silence plutôt qu'une expression authentique de la foi.
Quelqu'un d'autre a-t-il remarqué à quel point ces politiques semblent souvent plus axées sur le contrôle du comportement que sur la promotion d'une véritable croissance spirituelle ?
L'auteur soulève un point convaincant sur le fait que ces pactes supplémentaires sapent essentiellement le pacte biblique original. C'est un argument théologique intéressant.
En tant que personne travaillant dans le domaine de la santé mentale, je peux confirmer les effets dévastateurs du rejet religieux sur les jeunes LGBTI. Le traumatisme peut durer toute une vie.
La contradiction entre la liberté académique et les contraintes religieuses dans ces institutions est quelque chose avec laquelle j'ai lutté professionnellement. C'est une question complexe.
Je pense que nous devons faire la distinction entre la liberté religieuse et la discrimination institutionnelle. On peut respecter les croyances religieuses tout en s'opposant aux pratiques néfastes.
L'article résonne vraiment avec ma propre expérience en grandissant dans un foyer évangélique. L'impact sur la santé mentale du sentiment d'être rejeté par sa communauté religieuse est profond.
Vous passez complètement à côté du sujet. Ces politiques nuisent activement aux jeunes vulnérables, qu'ils choisissent d'y assister ou non. L'impact culturel plus large affecte tout le monde.
Le point sur le 'Pacte communautaire' qui est essentiellement une forme de blasphème est fascinant. Je n'y avais jamais pensé de ce point de vue théologique auparavant.
Je suis respectueusement en désaccord. Les institutions religieuses ont le droit de maintenir leurs valeurs traditionnelles. Personne n'est forcé de fréquenter ces écoles.
Mon cœur se brise en lisant ceci. Les statistiques sur le suicide chez les jeunes LGBTI dans les communautés religieuses sont absolument dévastatrices. Nous devons faire mieux en tant que société.
Bien que je comprenne les préoccupations de l'auteur, je pense qu'il est important de noter que toutes les institutions évangéliques ne fonctionnent pas de cette manière. Certaines font de réels efforts pour être plus inclusives tout en conservant leurs traditions religieuses.
Cet article est tellement puissant, il souligne l'impact dévastateur de la discrimination institutionnelle sur les jeunes LGBTI. J'ai personnellement vu des amis lutter contre des expériences similaires dans des contextes religieux.