LGBTIの自殺と制度化された福音派キリスト教文化

政治化された宗教の定式化がLGBTIの人々の自殺リスクを高めるのはなぜでしょうか?
アンスプラッシュのジョン・タイソンによる写真

制度とは、その中に含まれる人々を構造化し、指導し、階層的に順序付ける、形式化された規則体系です。キリスト教の神話は、キリストの教え、人生、人格に基づいています。

これらが機能的に制定され実現される限り、現代の政治宗教は福音主義キリスト教の定式化とともに見ることができます。キリスト教史や宗教史において先行する最近の展開である。

キリスト教徒であると自認する宗教者に有利な政策と改革を実現し、別の宗教であると自認したり、無宗教であると自認する可能性のある他の宗教に反対したりするための政治的ツールのようなものです。

私が住んでいるところには、トリニティ・ウェスタン大学があります。そこでは、政治的キリスト教に固執する個人が真に制度化されています。彼らには「共同体契約」と「信仰声明」の両方があります。

「学問的」機関が、「学問的に自由な生活」の意味について限定的な説明をしながら、学問的または知的生活という自由な探究の使命の開放的な境界に縛られ続けるべき学術機関を持つことは奇妙な考えです。

自由の思想を、学問的な自由な思想の探求と比較してみると、自由探究の制限という概念でさえ、何世紀にもわたる学問の伝統の基盤そのものを攻撃することになります。

しかし同時に、福音派のキリスト教の伝統が、考えられることや、その考えを共同体の文脈の中で表現する方法にイデオロギー的な制約を課しているという事実にもたどり着きます。

このように、どの宗教機関も、制約された批判的心ではなく、完全に批判的な心の形成から生まれる高等教育の最も重要な側面を体現することはできません。宗教的教義の事実に制約されたこの教義は、真に批判的な心の可能性を排除するために、キリスト教の教義を好意的に検討した結果、批判的思考の定式化に限定されていました。

これは学問生活への信仰の伝染であり、神聖な学問の殿堂に定着し続けて以来、依然として汚点となっています。この毒は、地域社会生活にも及んでいます。私が知っているコミュニティのLGBTIメンバーは、個人的にはそうではないかに関わらず、私が知っているLGBTIメンバーは、制度の神学においてはもっぱら悪魔化されています。

彼らは、キリスト教の宗教が、そうした人々に対する抑圧、憎悪、そして超越的な自己嫌悪の道具となっている家族の出身です。彼らには何の問題もありません。これらの個人に対する神学はすべて間違っています。

LGBTIコミュニティを含むマイノリティに対する反対意見を主要なターゲットとして押しつぶすための政治的・社会的ツールとして、神学を横柄かつ不機嫌に定式化したものです。いじめられたり、嫌がらせを受けたり、コミュニティから拒絶されたり、生まれつき罪に満ちた世界の結果の一部になったりした個人は、自傷行為をしたり、自殺したりする可能性が高くなります。

これは悪魔や悪魔、霊的な戦いのような霊の力によるものではありません。これは概して、宗教的イデオロギーが大衆の言説に影響を及ぼし続け、コミュニティや家族の弱者に不利益をもたらしていることによるものです。

私たち以前の福音派コミュニティは、一般的にひどい仕事をし、LGBTIコミュニティにひどい不利益をもたらしてきました。こうした若者、学部生などは、こうした暴力的なイデオロギー、つまり自己に対する攻撃によって、自傷行為や自殺をする可能性が高くなっています。

そこで、お願いします。なぜそうなのか?なぜこのようなことが起こらなければならないのか?こうした共同体が神自身の目の前でそのような罪を犯し、若者たちにとってあまりに有害な環境を作り出し、自らを傷つけ、自殺さえしたくなるような環境を作っているのに、どうしてこれらの共同体がそれほど聖なるのか。

この不正義に正義とは一体何があるのか。あなたがたの中で一番小さい者に対するこの冷静さの中に、慈悲心というものがあるだろうか。神自身のイメージを担うべき人々への気遣い、気遣い、愛に対する献身的な気持ちはどこにあるのか。

この共同体規約と信仰の声明は、LGBTIの人々としてのあなたの本性は、このキリスト共同体の価値観と基準に反していることを明確にしています。制度化された福音派キリスト教は、依然として若者の心にとって欠くことのできない恐怖であり、実際、彼らの若者、つまり我が国の幅広い若者に精神的健康の苦痛がもたらされているために、私たちの社会システムや医療システムにも負担をかけています。

それは卑劣で、本に載せるべきではないだけでなく、反聖書的であるとも言えます。彼らの神が定めた契約は「いいえ」と十分であるはずなので、反聖書的であると言えます。それは神が人間の助けを必要とすると規定し、それゆえに神の権利と力の奪取を宣言しているように思えます。まるで人間の機関が神自身よりもよく知っているかのようです。

この点ではかなり明確です。これは単なる契約ではありません。それは神の啓示と力に反する一種の冒涜になります。なぜ人間という存在である学部生や大学院生の自由な選択を、親密な、愛という非常に近い領域で制限する必要があるのか。

その目的は、立ち上がってこれらのばかげた慣習に反対する声を上げる可能性のある個人が、他の学生を通じた密告文化によるものであれ、コミュニティ規約の法律の文言と信仰声明を遵守する教職員、行政が主導する文化によるものであれ、教育機関全体によって閉鎖される統制のためだと推測できます。

要するに、キリスト教信仰の権威主義的定式化や制度化された福音主義的キリスト教のように、正当な宗教的あるいは霊的感情を変え、それをひっくり返し、美徳と悪徳を強制的に定式化するのです。

LGBTIの学生は、イーグルなどの証拠が示すように、社会的スティグマ、差別、偏見などにより、自傷行為や自殺のリスクが高くなります。このような文化を持つ教育機関は、学生基盤への危害の基準を定めており、これをやめるべきです。

人々は傷つき、若者は死ぬ。

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Opinions and Perspectives

NoelleH commented NoelleH 3y ago

メンタルヘルスへの影響は驚くべきものです。

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Alexa commented Alexa 3y ago

変化は可能ですが、持続的な努力が必要です。

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神学的な矛盾点については、さらなる検討が必要です。

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私たちは、これらの困難な会話を続けていく必要があります。

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HarmonyM commented HarmonyM 3y ago

これらの政策による人的犠牲はあまりにも大きすぎます。

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記事の制度的説明責任を求める呼びかけは力強いです。

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これらの政策は、多くの人々にとって不可能な選択肢を生み出しています。

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学術研究の質への影響は重大です。

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内部からこれらのシステムに異議を唱えている人々への支援がもっと必要です。

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制度的な政策と個人的なトラウマとの関連性は明らかです。

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これらの政策は、学生だけでなく、地域社会全体に影響を与えます。

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この記事がシステム的な変化に焦点を当てている点は非常に重要です。

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学問の自由と宗教的制約は、根本的に相容れないように思われます。

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FayeX commented FayeX 3y ago

メンタルヘルスの危機には、即時の対応が必要です。

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NatashaS commented NatashaS 3y ago

これらの政策に対する神学的議論は、もっと注目されるべきです。

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私たちは、これらの機関内で変化のために活動している人々を支援する必要があります。

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これらの政策による人的犠牲は、キャンパスの境界をはるかに超えて広がっています。

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ValeriaK commented ValeriaK 3y ago

両方の種類の機関で働いた経験からすると、その対比は際立っています。

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BobbyC commented BobbyC 3y ago

この記事が制度的責任を強調している点は重要です。

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SabineM commented SabineM 3y ago

これらの政策は、真の信仰ではなく、恐怖の文化を生み出しています。

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これらの機関における学問的誠実さへの影響は懸念されます。

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信仰とインクルージョンを調和させるための対話がもっと必要です。

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著者の神学的批判は特に効果的です。

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メンタルヘルスの統計は、これらの機関にとって警鐘となるはずです。

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記述されている制度的な権力構造は、私たち多くの人にとって悲しいほど馴染み深いものです。

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信教の自由は、危害を加える自由を意味するべきではありません。

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霊的成長よりもコントロールに重点を置くことは、重要な洞察です。

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宗教的背景を持つLGBTIの若者をカウンセリングしてきた経験から、これらの政策が引き起こすトラウマを確認できます。

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これらの政策がメンタルヘルスに及ぼす長期的な影響について、もっと研究が必要です。

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冒涜との比較は挑発的ですが、神学的には健全です。

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学術機関は、制限や恐怖ではなく、成長と発見を育むべきです。

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TarynJ commented TarynJ 3y ago

この記事が自殺率に焦点を当てていることは重要ですが、読むのはつらいです。これらは防げる死です。

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私は同様の政策が家族を引き裂くのを見てきました。人的コストは計り知れません。

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Jack commented Jack 3y ago

キリスト教の愛と制度的な差別との矛盾は、もっと注目されるべきです。

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RickyT commented RickyT 4y ago

これらの政策は、LGBTIの学生だけでなく、学術コミュニティ全体に影響を与えます。

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著者による正義と慈悲に関する問いかけは、特に力強いものです。

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宗教機関と世俗機関の両方で教えた経験から、学問の自由の差は歴然としています。

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制度的な政策と自殺率との関連性は明確であり、壊滅的です。

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個人的な信仰は、制度的な支配を必要とすべきではありません。それこそが、これらの政策が本当に意味することです。

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ToriXO commented ToriXO 4y ago

この記事では、これらの機関を強力に保っている経済的要因を探求することもできたでしょう。

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学生相談に携わる者として、私はこれらの政策が日々もたらす損害を目にしています。

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追加の契約に関する神学的議論は特に強力です。これらの機関を独自の条件で問い詰めています。

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これらの政策を擁護する人々は、その破壊的な影響を直接見たことがないことが多いのです。

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この記事を読むと、これらの問題に対処する認定機関の責任について考えさせられます。

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これらの機関における学術研究への影響は重大です。そのような制限の中で、人間のセクシュアリティをどのように研究できるのでしょうか?

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私は、インクルージョンに向けて動いている宗教団体と協力してきました。困難ですが、可能です。

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引用されているメンタルヘルスの統計は憂慮すべきものです。あと何人の若者が苦しまなければならないのでしょうか?

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宗教的背景を持つLGBTIの若者向けに特別に設計された支援サービスがもっと必要です。

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個人の信念ではなく、制度的な権力構造に焦点を当てているこの記事は重要です。

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信仰コミュニティにおける拒絶から受け入れへの私自身の道のりは、変化が可能であることを示しています。

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学問の自由という概念は、これらの制限的な政策とは根本的に相容れないように思われます。

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Victoria commented Victoria 4y ago

これらの政策のために、宗教機関が有能な教員を失うのを見てきました。これは人材流出です。

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これらの政策が生み出す沈黙の文化は、LGBTIの学生だけでなく、すべての人に影響を与えます。

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Dahlia99 commented Dahlia99 4y ago

医療現場で働いていると、宗教的トラウマがLGBTIの人々に与える長期的な影響を目にします。これは深刻な公衆衛生上の問題です。

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著者の「神の似姿を宿す者」への愛についての質問は、神学的な矛盾を本当に浮き彫りにしています。

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進歩が遅いとしても、一部の宗教機関が変化しようとしていることを認識する必要があると思います。

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Lucy commented Lucy 4y ago

社会的コストは学生だけにとどまりません。家族全体がこれらのイデオロギーによって引き裂かれることがよくあります。

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これを読むと、信仰とこれらの制度的な要件を両立できずに学界を去った友人たちのことを思い出します。

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これらの政策を執行する教員の役割は複雑です。多くの人が自身の倫理的葛藤に苦しんでいます。

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自分らしく生きることは、信仰とアイデンティティのどちらかを選ぶことを意味するべきではありません。これらの制度は不可能な選択を作り出しています。

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冒涜との比較は興味深いです。これらの制度は本質的に、神の契約では十分ではないと言っているのではないでしょうか?

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この記事はもっと解決策を探求できたはずです。これらの制度は具体的にどのような変更を加えることができるでしょうか?

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受け入れる宗教コミュニティと拒絶する宗教コミュニティの両方を経験した者として、それがメンタルヘルスに与える違いを証言できます。

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これらの制度の近くの地域社会におけるメンタルヘルスサービスへの影響は重大です。それは波及効果です。

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この記事が制度的な政策をより広範な社会的危害と結びつけている点を評価します。これらは単なる抽象的な規則ではありません。

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これらの制度をその実によって測るべきです。愛と癒しを生み出しているのか、それともトラウマと死を生み出しているのか?

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制度的な権力と個人の信仰との間の緊張は、この記事が提起する重要な点です。

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私は学生サービスで働いていますが、宗教的トラウマに苦しんでいるLGBTIの学生の数は心を痛めます。

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私が知っている最も思いやりのある人々の中には、LGBTIの権利を支持する宗教家もいます。すべての信者を同じように扱うべきではありません。

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多くの学生がこれらの機関に経済的に依存しているため、これらの政策に異議を唱えることはさらに困難になります。

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宗教指導者とLGBTI擁護者の間には、より多くの対話が必要です。理解は、敬意を払った会話を通じて深めることができます。

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Jasmine commented Jasmine 4y ago

この記事を読むと、どれだけの学生が助けを求めたり、発言したりすることを恐れて、沈黙の中で苦しんでいるのだろうかと思います。

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これは単なる個人の選択の問題ではありません。これらの機関は、すべてのLGBTIの人々に影響を与えるより広範な社会的態度に影響を与えます。

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記事で言及されている密告文化は現実です。私はそれを直接経験しており、非常に有害な環境を作り出しています。

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Stella commented Stella 4y ago

学術機関は、教義よりも真実の探求を優先すべきです。それが文字通り彼らの目的です。

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宗教的なLGBTIの若者のメンタルヘルスの危機は、深刻に過小報告されています。より多くの研究と支援サービスが必要です。

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いくつかの宗教機関で肯定的な変化を見てきました。包括的で支援的でありながら、信仰の伝統を維持することは可能です。

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追加の契約は不要であるという神学的議論は説得力があります。なぜ機関は神の言葉に追加する必要があると感じるのでしょうか?

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TobyD commented TobyD 4y ago

私の身近な人が、同様の状況のために命を絶ちました。これらは単なる統計ではなく、現実の家族を持つ現実の人々です。

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記事は、LGBTIを肯定する宗教コミュニティの成長する運動について言及できたかもしれません。変化はゆっくりとではあるものの、起こっています。

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親として、子供の幸福よりも宗教的教義を選ぶことは想像できません。これらの機関は、彼らの政策の真の人道的コストを認識する必要があります。

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学問の自由と宗教的制約の比較は、本当に心に響きました。知的な探求を制限しながら、大学であると主張することはできません。

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これらの抑圧的な制度的慣行のために、どれだけの優秀な人材が自殺で失われたのだろうかと思います。考えると心が痛みます。

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記事の制度的権力構造の分析は的を射ています。これらの政策は、精神的な導きというよりも、むしろ支配に関することです。

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多くの若者が進歩的な宗教空間で支援とコミュニティを見つけているという事実を無視することはできません。すべての信仰コミュニティが有害なわけではありません。

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ElowenH commented ElowenH 4y ago

宗教的背景を持つLGBTIの若者のうつ病や自殺未遂の治療にかかる医療費は莫大です。これは公衆衛生上の問題でもあります。

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私は同様の機関で学び、これらの政策が、本物の信仰表現ではなく、恐怖と沈黙の文化を作り出すのを直接見ました。

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ParkerJ commented ParkerJ 4y ago

これらの政策が、真の霊的成長を育むことよりも、行動をコントロールすることに重点を置いているように見えることに気づいた人はいますか?

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著者は、これらの追加的な契約が本質的に元の聖書の契約を弱体化させているという点で、説得力のある主張をしています。興味深い神学的議論です。

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精神保健に携わる者として、宗教に基づく拒絶がLGBTIの若者に与える壊滅的な影響を確認できます。そのトラウマは一生続く可能性があります。

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IvoryS commented IvoryS 4y ago

これらの機関における学問の自由と宗教的制約の矛盾は、私が専門的に苦労してきたことです。それは複雑な問題です。

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宗教の自由と制度的差別の区別が必要だと思います。有害な慣行に反対しながら、宗教的信念を尊重することは可能です。

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SienaM commented SienaM 4y ago

この記事は、福音主義の家庭で育った私自身の経験に非常に共鳴します。信仰コミュニティから拒絶されたと感じることの精神的健康への影響は深刻です。

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あなたは完全に要点を見失っています。これらの政策は、通うかどうかにかかわらず、脆弱な若者を積極的に傷つけています。より広範な文化的影響はすべての人に影響を与えます。

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「コミュニティ契約」が本質的に冒涜の一形態であるという点は興味深いです。これまでその神学的な視点から考えたことがありませんでした。

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敬意を払って反対します。宗教機関は、伝統的な価値観を維持する権利があります。誰もこれらの学校に通うことを強制されていません。

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これを読むと心が痛みます。宗教コミュニティにおけるLGBTIの若者の自殺統計は、まさに壊滅的です。私たちは社会としてもっと良くする必要があります。

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著者の懸念は理解できますが、すべての福音派の機関がこのように運営されているわけではないことを指摘することが重要だと思います。信仰の伝統を維持しながら、より包括的になるために真摯な努力をしているところもあります。

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これは、制度的な差別がLGBTIの若者に与える壊滅的な影響を強調した、非常に力強い記事です。私自身も、宗教的な環境で同様の経験に苦しむ友人を目の当たりにしてきました。

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