Sign up to see more
SignupAlready a member?
LoginBy continuing, you agree to Sociomix's Terms of Service, Privacy Policy

Suatu institusi datang sebagai sistem formal aturan, struktur, membimbing dan mengatur secara hierarkis orang-orang yang terkandung di dalamnya. Mitologi Kristen mengarahkan dirinya pada ajaran, kehidupan, dan kepribadian Kristus.
Sejauh ini dilembagakan dan direalisasikan secara fungsional, agama politik modern dapat dilihat dengan perumusan Kekristenan Injili. Perkembangan baru-baru ini dengan prioritas dalam sejarah agama Kristen dan dalam sejarah agama.
Sesuatu alat politik untuk mengeluarkan kebijakan dan reformasi demi kepentingan religius yang mengidentifikasi diri sebagai Kristen dan melawan orang lain yang mengidentifikasi sebagai agama lain atau yang mungkin mengidentifikasi sebagai non-religius.
Di mana saya tinggal, ada Trinity Western University di mana orang-orang yang menganut agama Kristen politik telah benar-benar dilembagakan. Mereka memiliki “Perjanjian Komunitas” dan “Pernyataan Iman.”
Merupakan gagasan yang aneh untuk mencoba memiliki lembaga akademis, di mana lembaga “akademik” harus tetap terikat pada batas-batas terbuka mandat penyelidikan bebas dari kehidupan akademis atau intelektual sambil memiliki penjelasan terbatas tentang apa yang menyiratkan kehidupan yang bebas secara akademis.
Jika kita mengambil beberapa gagasan kebebasan vis-à-vis penyelidikan bebas akademis atas ide-ide, maka bahkan gagasan tentang pembatasan penyelidikan bebas menjadi serangan terhadap fondasi tradisi akademis yang membentang berabad-abad.
Namun, pada saat yang sama, kita sampai pada fakta tradisi Kristen Injili yang memaksakan kendala ideologis pada apa yang dapat dipikirkan dan cara di mana pikiran-pikiran itu dapat diekspresikan dalam konteks komunitas.
Dengan cara ini, lembaga keagamaan mana pun tidak dapat mewujudkan aspek terpenting dari pembelajaran tinggi yang muncul dalam perumusan pikiran kritis sepenuhnya daripada pikiran kritis yang dibatasi; dibatasi oleh fakta dogma agama, dogma ini terbatas pada perumusan pemikiran kritis dengan hasil akhir dari pertimbangan yang menguntungkan dari dogma agama Kristen, sehingga mengecam kemungkinan pikiran yang benar-benar kritis.
Ini adalah infeksi iman dalam kehidupan akademis dan tetap menjadi noda sejak terus bercokol di aula akademi yang suci. Itu datang ke kehidupan masyarakat juga, racun ini. Anggota komunitas LGBTI, yang saya kenal, dan tidak akan mengklaim status sebagai satu atau tidak, secara pribadi, telah secara eksklusif diiblis dalam teologi institusi.
Mereka berasal dari keluarga di mana agama Kristen adalah alat penindasan, kebencian, dan kebencian terhadap diri sendiri yang transenden bagi individu-individu ini. Tidak ada yang salah dengan mereka; semuanya salah dengan teologi terhadap individu-individu ini.
Perumusan teologi yang angkuh dan angkuh sebagai alat politik dan sosial untuk menghancurkan perbedaan pendapat dengan minoritas sebagai target utama, termasuk komunitas LGBTI. Individu yang diganggu, dilecehkan, ditolak dari komunitas, dan secara inheren dibuat sebagai bagian dari hasil dunia yang dilanda dosa, lebih mungkin akan melukai diri sendiri atau bunuh diri.
Ini bukan karena Iblis, setan, kekuatan spiritual seperti dalam pertempuran spiritual, dan sejenisnya. Hal ini, pada umumnya, disebabkan oleh cara di mana ideologi agama terus mempengaruhi wacana populer sehingga merugikan anggota komunitas dan keluarga kita yang rentan.
Komunitas Injili sebelum kita, pada umumnya, telah melakukan pekerjaan yang mengerikan dan melakukan kerusakan yang mengerikan kepada komunitas LGBTI. Para pemuda ini, mahasiswa dan sejenisnya, lebih cenderung melukai diri sendiri dan bunuh diri karena ideologi kekerasan ini - agresi terhadap diri sendiri.
Jadi, saya mohon: Mengapa ini masalahnya? Mengapa ini harus terjadi? Apa yang membuat komunitas-komunitas ini begitu suci ketika mereka melakukan dosa seperti itu di hadapan Tuhan sendiri sehingga menciptakan lingkungan yang begitu beracun bagi kaum muda mereka sehingga membuat mereka ingin menyakiti diri mereka sendiri, bahkan bunuh diri?
Apa keadilan dalam ketidakadilan ini? Apa arti kasih sayang dalam ketidakpedulian ini terhadap yang paling kecil di antara kamu? Di manakah rasa komitmen terhadap kepedulian dan kepedulian dan kasih bagi mereka yang seharusnya menjadi pembawa citra Tuhan itu sendiri?
Perjanjian Komunitas dan Pernyataan Iman ini menjelaskan; sifat Anda, sebagai orang-orang LGBTI, bertentangan dengan nilai-nilai dan standar komunitas Kristus ini. Kekristenan Injili yang dilembagakan tetap menjadi teror integral di hati kaum muda dan, pada kenyataannya, menjadi beban bagi sistem sosial dan medis kita karena penderitaan kesehatan mental yang disampaikan kepada kaum muda mereka, kaum muda yang lebih luas di negara kita.
Itu tercela dan seharusnya tidak hanya tidak ada di dalam buku-buku; itu dapat dikatakan anti-alkitabiah, karena perjanjian yang ditetapkan oleh Tuhan mereka seharusnya cukup, “Tidak?” Tampaknya menetapkan bahwa Tuhan membutuhkan pertolongan dari manusia dan, dengan demikian, menyatakan beberapa perampasan hak dan kuasa Tuhan, seolah-olah lembaga manusia lebih tahu daripada Tuhan itu sendiri.
Dalam hal ini, cukup jelas. Ini bukan hanya perjanjian lain. Itu menjadi bentuk penghujatan yang melanggar wahyu dan kuasa Tuhan. Mengapa kebutuhan untuk membatasi pilihan bebas makhluk fana, mahasiswa sarjana dan mahasiswa pascasarjana, dalam domain yang begitu dekat seperti yang intim, seperti cinta?
Orang akan menduga tujuan sebagai salah satu kontrol di mana individu-individu yang mungkin berdiri dan berbicara menentang praktik-praktik absurd ini akan ditutup oleh institusi secara keseluruhan, baik oleh budaya pengadu melalui siswa lain atau melalui budaya yang dipimpin oleh fakultas, staf, dan administrasi, yang mematuhi surat hukum Perjanjian Komunitas dan Pernyataan Iman.
Singkatnya, itu mengubah sentimen religius atau spiritual yang sah, membalikkannya, dan kemudian membuat formulasi kebajikan dan kejahatan yang dapat ditegakkan, seperti dalam formulasi otoriter dari iman Kristen, dan Kekristenan Injili yang dilembagakan.
Siswa LGBTI, seperti yang ditunjukkan oleh bukti dari Egale dan lainnya, berisiko lebih tinggi melukai diri sendiri dan bunuh diri karena stigma sosial, diskriminasi, prasangka, dan sejenisnya. Lembaga dengan budaya semacam ini menetapkan standar bahaya bagi basis siswa mereka dan harus berhenti.
Orang-orang dirugikan; orang muda mati.
Kita membutuhkan lebih banyak dukungan bagi mereka yang menantang sistem-sistem ini dari dalam.
Kebijakan-kebijakan ini memengaruhi seluruh komunitas, bukan hanya mahasiswa.
Argumen teologis yang menentang kebijakan-kebijakan ini layak mendapatkan lebih banyak perhatian.
Kita perlu mendukung mereka yang bekerja untuk perubahan di dalam institusi-institusi ini.
Dampak kemanusiaan dari kebijakan-kebijakan ini meluas jauh melampaui batas-batas kampus.
Dampak pada integritas akademik di institusi-institusi ini mengkhawatirkan.
Statistik kesehatan mental seharusnya menjadi peringatan bagi institusi-institusi ini.
Saya menghargai bagaimana artikel ini menghubungkan penderitaan individu dengan masalah sistemik.
Dinamika kekuatan institusional yang dijelaskan sangat familiar bagi banyak dari kita.
Kebebasan beragama seharusnya tidak berarti kebebasan untuk menyebabkan kerugian.
Setelah memberikan konseling kepada remaja LGBTI dari latar belakang agama, saya dapat mengonfirmasi trauma yang disebabkan oleh kebijakan ini.
Artikel ini mengangkat pertanyaan penting tentang peran institusi agama dalam masyarakat modern.
Kita membutuhkan lebih banyak penelitian tentang efek jangka panjang dari kebijakan ini terhadap kesehatan mental.
Perbandingan dengan penistaan agama bersifat provokatif tetapi teologisnya kuat.
Institusi akademik seharusnya mendorong pertumbuhan dan penemuan, bukan pembatasan dan ketakutan.
Fokus artikel pada tingkat bunuh diri penting tetapi sulit dibaca. Ini adalah kematian yang dapat dicegah.
Saya telah melihat kebijakan serupa menghancurkan keluarga. Biaya manusianya tak terukur.
Kontradiksi antara kasih Kristen dan diskriminasi institusional perlu lebih diperhatikan.
Kebijakan ini memengaruhi lebih dari sekadar siswa LGBTI. Mereka berdampak pada seluruh komunitas akademik.
Setelah mengajar di institusi agama dan sekuler, perbedaan kebebasan akademik sangat mencolok.
Hubungan antara kebijakan institusional dan tingkat bunuh diri sangat jelas dan menghancurkan.
Keyakinan pribadi seharusnya tidak memerlukan kontrol institusional. Itulah yang sebenarnya diwakili oleh kebijakan-kebijakan ini.
Artikel ini seharusnya bisa mengeksplorasi faktor-faktor ekonomi yang membuat institusi-institusi ini tetap kuat.
Sebagai seseorang yang bekerja di bidang konseling siswa, saya melihat kerusakan yang disebabkan oleh kebijakan-kebijakan ini setiap hari.
Argumen teologis tentang perjanjian tambahan sangat kuat. Ini menantang institusi-institusi ini dengan istilah mereka sendiri.
Mereka yang membela kebijakan-kebijakan ini seringkali belum melihat efek buruknya secara langsung.
Artikel ini membuat saya berpikir tentang tanggung jawab badan akreditasi dalam mengatasi masalah-masalah ini.
Dampak pada penelitian akademik di institusi-institusi ini signifikan. Bagaimana Anda bisa mempelajari seksualitas manusia dengan batasan seperti itu?
Saya telah bekerja dengan organisasi keagamaan yang bergerak menuju inklusi. Ini menantang tetapi mungkin.
Statistik kesehatan mental yang dikutip sangat mengkhawatirkan. Berapa banyak lagi anak muda yang harus menderita?
Kita membutuhkan lebih banyak layanan dukungan yang dirancang khusus untuk kaum muda LGBTI dari latar belakang agama.
Fokus artikel pada struktur kekuasaan institusional daripada keyakinan individu adalah penting.
Perjalanan saya sendiri dari penolakan hingga penerimaan dalam komunitas agama menunjukkan bahwa perubahan itu mungkin.
Konsep kebebasan akademik tampaknya sangat tidak sesuai dengan kebijakan-kebijakan restriktif ini.
Saya telah melihat institusi keagamaan kehilangan fakultas berbakat karena kebijakan-kebijakan ini. Ini adalah pengurasan otak.
Budaya diam yang diciptakan oleh kebijakan-kebijakan ini memengaruhi semua orang, bukan hanya siswa LGBTI.
Bekerja di bidang perawatan kesehatan, saya melihat efek jangka panjang dari trauma agama pada individu LGBTI. Ini adalah masalah kesehatan masyarakat yang serius.
Pertanyaan penulis tentang cinta untuk 'pembawa citra Tuhan' benar-benar menyoroti inkonsistensi teologis.
Saya pikir kita perlu mengakui bahwa beberapa institusi keagamaan sedang berusaha untuk berubah, meskipun kemajuannya lambat.
Biaya sosialnya meluas tidak hanya pada siswa. Seluruh keluarga seringkali terpecah belah oleh ideologi-ideologi ini.
Membaca ini mengingatkan saya pada teman-teman yang meninggalkan dunia akademis karena mereka tidak dapat mendamaikan keyakinan mereka dengan persyaratan institusional ini.
Peran fakultas dalam menegakkan kebijakan-kebijakan ini kompleks. Banyak yang berjuang dengan konflik etika mereka sendiri.
Hidup secara autentik seharusnya tidak berarti memilih antara iman dan identitas. Lembaga-lembaga ini menciptakan pilihan yang mustahil.
Perbandingan dengan penistaan agama itu menarik. Bukankah lembaga-lembaga ini pada dasarnya mengatakan bahwa perjanjian Tuhan tidak cukup?
Artikel ini seharusnya bisa mengeksplorasi lebih banyak solusi. Perubahan spesifik apa yang bisa dilakukan oleh lembaga-lembaga ini?
Setelah mengalami komunitas agama yang menerima dan menolak, saya dapat membuktikan perbedaan yang ditimbulkannya pada kesehatan mental.
Dampak pada layanan kesehatan mental di komunitas dekat lembaga-lembaga ini signifikan. Ini adalah efek riak.
Saya menghargai bagaimana artikel ini menghubungkan kebijakan institusional dengan kerugian sosial yang lebih luas. Ini bukan hanya aturan abstrak.
Kita harus mengukur lembaga-lembaga ini dari buahnya. Apakah mereka menghasilkan cinta dan penyembuhan, atau trauma dan kematian?
Ketegangan antara kekuatan institusional dan keyakinan individu adalah poin penting yang diangkat oleh artikel ini.
Saya bekerja di layanan mahasiswa dan jumlah mahasiswa LGBTI yang berjuang dengan trauma agama sangat memilukan.
Poin penulis tentang kebijakan-kebijakan ini yang anti-Alkitab sangat menarik. Ini benar-benar menantang dasar teologis untuk diskriminasi institusional.
Beberapa orang paling penyayang yang saya kenal adalah orang-orang religius yang mendukung hak-hak LGBTI. Kita seharusnya tidak menyamaratakan semua orang percaya.
Ketergantungan finansial yang dimiliki banyak siswa pada lembaga-lembaga ini membuat semakin sulit untuk menantang kebijakan-kebijakan ini.
Kita membutuhkan lebih banyak dialog antara pemimpin agama dan advokat LGBTI. Pemahaman dapat tumbuh melalui percakapan yang penuh hormat.
Artikel ini membuat saya berpikir tentang berapa banyak siswa yang menderita dalam diam, takut untuk mencari bantuan atau berbicara.
Ini bukan hanya tentang pilihan individu. Lembaga-lembaga ini memengaruhi sikap sosial yang lebih luas yang memengaruhi semua orang LGBTI.
Budaya saling menjatuhkan yang disebutkan dalam artikel itu nyata. Saya telah mengalaminya sendiri dan itu menciptakan lingkungan yang sangat toksik.
Lembaga akademik harus memprioritaskan pencarian kebenaran daripada dogma. Itulah tujuan mereka sebenarnya.
Krisis kesehatan mental pada remaja LGBTI religius sangat kurang dilaporkan. Kita membutuhkan lebih banyak penelitian dan layanan dukungan.
Saya telah melihat perubahan positif di beberapa lembaga keagamaan. Adalah mungkin untuk mempertahankan tradisi kepercayaan sambil tetap inklusif dan suportif.
Argumen teologis tentang perjanjian tambahan yang tidak perlu sangat menarik. Mengapa lembaga-lembaga merasa perlu menambahkan firman Tuhan?
Seseorang yang dekat dengan saya mengakhiri hidup mereka karena keadaan serupa. Ini bukan hanya statistik, mereka adalah orang-orang nyata dengan keluarga nyata.
Artikel itu seharusnya menyebutkan gerakan komunitas agama yang mendukung LGBTI yang berkembang. Perubahan sedang terjadi, meskipun perlahan.
Sebagai orang tua, saya tidak dapat membayangkan memilih doktrin agama daripada kesejahteraan anak saya. Lembaga-lembaga ini perlu menyadari biaya manusia yang sebenarnya dari kebijakan mereka.
Perbandingan antara kebebasan akademik dan batasan agama benar-benar membuat saya terkejut. Anda tidak dapat mengklaim sebagai universitas sambil membatasi eksplorasi intelektual.
Saya bertanya-tanya berapa banyak pikiran brilian yang telah kita hilangkan karena bunuh diri karena praktik-praktik institusional yang menindas ini. Sangat menyedihkan untuk memikirkannya.
Analisis artikel tentang struktur kekuasaan institusional sangat tepat. Kebijakan-kebijakan ini lebih tentang kontrol daripada bimbingan spiritual.
Kita tidak dapat mengabaikan fakta bahwa banyak anak muda telah menemukan dukungan dan komunitas di ruang-ruang agama progresif. Tidak semua komunitas agama berbahaya.
Biaya medis untuk mengobati depresi dan percobaan bunuh diri pada remaja LGBTI dari latar belakang agama sangat mencengangkan. Ini juga merupakan masalah kesehatan masyarakat.
Saya belajar di lembaga serupa dan melihat langsung bagaimana kebijakan-kebijakan ini menciptakan budaya ketakutan dan keheningan daripada ekspresi iman yang otentik.
Apakah ada orang lain yang memperhatikan bagaimana kebijakan-kebijakan ini seringkali tampak lebih fokus pada pengendalian perilaku daripada menumbuhkan pertumbuhan spiritual yang tulus?
Penulis membuat poin yang menarik tentang perjanjian tambahan ini yang pada dasarnya merusak perjanjian alkitabiah yang asli. Ini adalah argumen teologis yang menarik.
Sebagai seseorang yang bekerja di bidang kesehatan mental, saya dapat mengonfirmasi efek dahsyat dari penolakan berbasis agama pada kaum muda LGBTI. Trauma dapat berlangsung seumur hidup.
Kontradiksi antara kebebasan akademik dan batasan agama di lembaga-lembaga ini adalah sesuatu yang telah saya perjuangkan secara profesional. Ini adalah masalah yang kompleks.
Saya pikir kita perlu membedakan antara kebebasan beragama dan diskriminasi institusional. Seseorang dapat menghormati keyakinan agama sambil tetap menentang praktik-praktik yang berbahaya.
Artikel ini sangat sesuai dengan pengalaman saya sendiri tumbuh besar di keluarga evangelis. Dampak kesehatan mental dari merasa ditolak oleh komunitas agama Anda sangat mendalam.
Anda sama sekali tidak memahami intinya. Kebijakan-kebijakan ini secara aktif membahayakan kaum muda yang rentan, terlepas dari apakah mereka memilih untuk hadir atau tidak. Dampak budaya yang lebih luas memengaruhi semua orang.
Poin tentang 'Perjanjian Komunitas' yang pada dasarnya merupakan bentuk penghujatan sangat menarik. Saya tidak pernah memikirkannya dari perspektif teologis itu sebelumnya.
Dengan hormat, saya tidak setuju. Lembaga keagamaan memiliki hak untuk mempertahankan nilai-nilai tradisional mereka. Tidak ada yang dipaksa untuk menghadiri sekolah-sekolah ini.
Hati saya hancur membaca ini. Statistik bunuh diri di kalangan remaja LGBTI di komunitas agama sangat menghancurkan. Kita perlu berbuat lebih baik sebagai masyarakat.
Meskipun saya memahami kekhawatiran penulis, saya pikir penting untuk dicatat bahwa tidak semua lembaga evangelis beroperasi dengan cara ini. Beberapa membuat upaya tulus untuk menjadi lebih inklusif sambil mempertahankan tradisi iman mereka.
Ini adalah artikel yang sangat kuat yang menyoroti dampak buruk diskriminasi institusional terhadap kaum muda LGBTI. Saya secara pribadi telah menyaksikan teman-teman berjuang dengan pengalaman serupa dalam lingkungan agama.