LGBTI İntiharı ve Kurumsallaşmış Evanjelik Hristiyan Kültürü
Bir kurum, içinde yer alan insanları yönlendiren ve hiyerarşik olarak düzenleyen resmi bir kurallar, yapı sistemi olarak gelir. Hıristiyan mitolojisi kendisini Mesih'in öğretileri, yaşamı ve kişiliği üzerine yönlendirir.
Bunlar işlevsel olarak kurulduğu ve gerçekleştiği sürece, modern siyasi din, Evanjelik Hıristiyanlığın formülasyonu ile görülebilir. Hıristiyan dininin tarihinde ve din tarihinde önceliği olan yeni bir gelişme.
Kendini Hıristiyan olarak tanımlayan dindarların lehine ve başka bir din olarak tanımlanan veya dindar olmayan olarak tanımlanabilecek diğerlerine karşı politika ve reform ortaya koymak için politik bir araç gibi bir şey.
Yaş@@ adığım yerde, siyasi Hıristiyanlığa bağlı bireylerin gerçekten kurumsallaştığı Trinity Western Üniversitesi var. Hem bir “Topluluk Sözleşmesi” hem de bir “İnanç Beyanı” var.
“Akademik” bir kurumun akademik veya entelektüel yaşamın özgür araştırma yetkisinin açık sınırlarına bağlı kalması ve akademik olarak özgür bir yaşamı neyin ima ettiği konusunda kısıtlı bir açıklamaya sahip olması gereken akademik bir kuruma sahip olmaya çalışmak garip bir fikirdir.
Özgürlük fikirlerinden bazılarını akademik özgür fikir araştırması karşısında ele alırsak, o zaman özgür araştırmanın kısıtlanması kavramı bile yüzyıllara yayılan akademik bir geleneğin temellerine bir saldırı haline gelir.
Yine de, aynı zamanda, Evanjelik Hıristiyan geleneğinin düşünülebilecek şeylere ve bu düşüncelerin topluluk bağlamında ifade edilebileceği üzerine ideolojik kısıtlamalar getirdiği gerçeğine geliyoruz.
Bu şekilde, herhangi bir dini kurum, kısıtlı bir eleştirel zihinden ziyade tamamen eleştirel bir zihnin formülasyonunda ortaya çıkan yüksek öğrenimin en önemli yönünü somutlaştıramaz; dini dogma olgusu tarafından kısıtlanan bu dogma, gerçekten eleştirel bir zihin olasılığını inkar etmek için Hıristiyan dininin dogmalarının olumlu bir şekilde değerlendirilmesinin sonucu olarak eleştirel düşüncenin formülasyonuyla sınırlıdır.
Bu, akademik yaşamdaki inancın enfeksiyonu ve akademinin kutsal salonlarında yerleşmeye devam etmesinden bu yana bir leke olmaya devam ediyor.. Toplum hayatına da geliyor, bu zehir. Tanıdığım ve kişisel olarak statü talep etmeyeceğim topluluğun LGBTİ üyeleri, kurumların teolojisinde münhasıran şeytanlaştırıldılar.
Hıristiyan dininin bu bireyler için baskı, nefret ve aşkın kendinden nefret etme aracı olduğu ailelerden geldiler. Onlarda yanlış bir şey yok; bu bireylere yönelik teolojide her şey yanlıştır.
LGBTİ topluluğu da dahil olmak üzere birincil hedef olarak azınlıklarla muhalefeti ezmek için siyasi ve sosyal bir araç olarak teolojinin zorlu ve zorlu bir formülasyonu. Zorbalığa uğrayan, taciz edilen, topluluktan reddedilen ve doğası gereği günah dolu bir dünyanın sonucunun bir parçası haline getirilen bireyler, daha büyük olasılıkla kendilerine zarar verecek veya kendilerini öldürecektir.
Bu, Şeytan'dan, şeytanlardan, manevi bir savaşta olduğu gibi manevi güçlerden ve benzerlerinden kaynaklanmaz. Bu, genel olarak, dini ideolojinin toplumlarımızın ve ailelerimizin savunmasız üyelerinin zararına popüler söylemi etkilemeye devam etme şeklinden kaynaklanmaktadır.
Bizden önceki Evanjelik topluluklar, genel olarak, korkunç bir iş çıkardılar ve LGBTİ topluluklarına korkunç bir kötülük yaptılar. Bu gençler, lisans öğrencileri ve benzerleri, bu şiddetli ideolojiler - kendine karşı saldırganlık - nedeniyle kendine zarar verme ve intihar etme olasılıkları daha yüksektir.
Yani, yalvarıyorum: Durum neden böyle? Bu neden olmak zorunda? Bu toplulukları, gençleri için kendilerine zarar vermek, hatta kendilerini öldürmek istemelerine neden olacak kadar zehirli bir ortam yaratmak için Tanrı'nın gözünde böyle günahlar işlediklerinde bu kadar kutsal kılan nedir?
Bu adaletsizlikte adalet nedir? İçinizden en küçüğünüze karşı olan bu şefkatsizlikte merhamet nedir? Tanrı'nın imajı taşıyıcıları olması gerekenler için özen, endişe ve sevgiye bağlılık duygusu nerede?
Bu Topluluk Antlaşması ve İnanç Beyanı açıkça ortaya koyuyor; LGBTİ halklar olarak doğanız, bu Mesih topluluğunun değerlerine ve standartlarına aykırıdır. Kurumsallaşmış Evanjelik Hıristiyanlık, gençlerin kalbinde ayrılmaz bir terör olmaya devam ediyor ve aslında, gençlerine, ülkemizin daha geniş gençlerine verilen akıl sağlığı ıstırabı nedeniyle sosyal ve tıbbi sistemlerimiz üzerinde bir yük olmaya devam ediyor.
Bu aşağılayıcıdır ve sadece kitaplarda bile olmamalı; Tanrıları tarafından belirlenen antlaşmaların yeterli olması gerektiği için İncil'e aykırı olduğu söylenebilir: “Hayır?” Tanrı'nın ölümlüden yardım istediğini ve dolayısıyla bir insan kurumu Tanrı'nın Kendisinden daha iyi biliyormuş gibi, Tanrı'nın haklarının ve güçlerinin bir miktar gasp edildiğini şart koşuyor gibi görünüyor.
Bu konuda oldukça açık. Bu sadece başka bir anlaşma değil. Tanrı"nın vahiylerini ve güçlerini ihlal eden bir küfür biçimi haline gelir.. Neden ölümlü varlıkların, lisans öğrencilerinin ve lisansüstü öğrencilerin özgür seçimini, samimi olan, aşk gibi yakın bir alanda kısıtlama ihtiyacı var?
Bu amaçlar, ayağa kalkabilecek ve bu saçma uygulamalara karşı konuşabilecek bireylerin, ister diğer öğrenciler aracılığıyla bir ispiyoncu kültürü tarafından, ister Topluluk Sözleşmesi yasasının harfine ve İnanç Beyanına bağlı kalan fakülte, personel ve idare tarafından yönetilen bir kültür aracılığıyla bir bütün olarak kurum tarafından kapatılacağı bir kontrol olarak tahmin edilebilir.
Kısacası, meşru dini veya manevi duyguları çevirir, onları başlarına çevirir ve ardından Hıristiyan inancının otoriter bir formülasyonunda ve kurumsallaştırılmış Evanjelik Hıristiyanlıkta olduğu gibi uygulanabilir bir erdem ve kötülük formülasyonu yapar.
Egale ve diğerlerinden elde edilen kanıtların gösterdiği gibi LGBTİ öğrencileri, sosyal damgalama, ayrımcılık, önyargı ve benzerleri nedeniyle daha yüksek kendine zarar verme ve intihar riski altındadır. Bu tür kültürlere sahip kurumlar, öğrenci tabanlarına zarar verme standardı belirler ve durmalıdır.
İnsanlar zarar görüyor, gençler ölüyor.
Opinions and Perspectives
Bu politikaların insani maliyeti kampüs sınırlarının çok ötesine uzanıyor.
Bu kurumlardaki akademik dürüstlük üzerindeki etkisi endişe verici.
İnanç ve kapsayıcılığı uzlaştırma konusunda daha fazla diyaloğa ihtiyacımız var.
Makalenin bireysel acıyı sistemik sorunlara nasıl bağladığını takdir ediyorum.
Tanımlanan kurumsal güç dinamikleri, çoğumuz için üzücü bir şekilde tanıdık.
Dini geçmişe sahip LGBTI gençlere danışmanlık yapmış biri olarak, bu politikaların neden olduğu travmayı doğrulayabilirim.
Makale, dini kurumların modern toplumdaki rolü hakkında önemli sorular ortaya koyuyor.
Bu politikaların ruh sağlığı üzerindeki uzun vadeli etkileri hakkında daha fazla araştırmaya ihtiyacımız var.
Akademik kurumlar kısıtlama ve korku değil, büyüme ve keşfi teşvik etmelidir.
Makalenin intihar oranlarına odaklanması önemli ancak okuması zor. Bunlar önlenebilir ölümler.
Benzer politikaların aileleri nasıl parçaladığını gördüm. İnsani bedeli ölçülemez.
Hıristiyan sevgisi ve kurumsal ayrımcılık arasındaki çelişkiye daha fazla dikkat edilmesi gerekiyor.
Bu politikalar sadece LGBTI öğrencilerini değil, tüm akademik topluluğu etkiliyor.
Hem dini hem de laik kurumlarda ders vermiş biri olarak, akademik özgürlükteki fark çok belirgin.
Kurumsal politika ve intihar oranları arasındaki bağlantı açık ve yıkıcıdır.
Kişisel inanç, kurumsal kontrol gerektirmemeli. Bu politikaların gerçekte temsil ettiği şey bu.
Öğrenci danışmanlığında çalışan biri olarak, bu politikaların her gün neden olduğu zararı görüyorum.
Ek antlaşmalarla ilgili teolojik argüman özellikle güçlü. Bu kurumları kendi şartlarıyla zorluyor.
Bu politikaları savunanlar genellikle bunların yıkıcı etkilerini ilk elden görmemişlerdir.
Makale, bu sorunların ele alınmasında akreditasyon kuruluşlarının sorumluluğunu düşünmemi sağlıyor.
Bu kurumlardaki akademik araştırma üzerindeki etkisi önemli. Bu tür kısıtlamalarla insan cinselliğini nasıl inceleyebilirsiniz?
Kapsayıcılığa doğru ilerleyen dini kuruluşlarla çalıştım. Zorlu ama mümkün.
Alıntılanan ruh sağlığı istatistikleri endişe verici. Daha kaç gencin acı çekmesi gerekiyor?
Dini kökenli LGBTI gençleri için özel olarak tasarlanmış daha fazla destek hizmetine ihtiyacımız var.
Makalenin bireysel inançlardan ziyade kurumsal güç yapılarına odaklanması önemli.
İnanç topluluklarında reddedilmekten kabul görmeye uzanan kendi yolculuğum, değişimin mümkün olduğunu gösteriyor.
Akademik özgürlük kavramı, bu kısıtlayıcı politikalarla temelde uyumsuz görünüyor.
Bu politikalar nedeniyle dini kurumların yetenekli öğretim üyelerini kaybettiğini gördüm. Bu bir beyin göçü.
Bu politikaların yarattığı sessizlik kültürü, sadece LGBTI öğrencileri değil, herkesi etkiliyor.
Sağlık hizmetlerinde çalışırken, dini travmanın LGBTI bireyler üzerindeki uzun vadeli etkilerini görüyorum. Bu ciddi bir halk sağlığı sorunu.
Yazarın 'Tanrı'nın suretini taşıyanlara' duyulan sevgi hakkındaki sorusu, teolojik tutarsızlığı gerçekten vurguluyor.
Bazı dini kurumların, ilerleme yavaş olsa bile, değişmeye çalıştığını kabul etmemiz gerektiğini düşünüyorum.
Sosyal maliyet sadece öğrencilerin ötesine geçiyor. Bütün aileler genellikle bu ideolojiler tarafından parçalanıyor.
Bunu okumak, inançlarını bu kurumsal gerekliliklerle uzlaştıramadıkları için akademiyi bırakan arkadaşlarımı hatırlatıyor.
Fakültenin bu politikaları uygulamadaki rolü karmaşık. Birçoğu kendi etik çatışmalarıyla mücadele ediyor.
Otantik yaşamak, inanç ve kimlik arasında seçim yapmak anlamına gelmemeli. Bu kurumlar imkansız bir seçim yaratıyor.
Küfürle karşılaştırma ilginç. Bu kurumlar esasen Tanrı'nın ahdinin yeterli olmadığını mı söylüyor?
Makale daha fazla çözüm keşfedebilirdi. Bu kurumlar hangi özel değişiklikleri yapabilir?
Hem kabul eden hem de reddeden dini toplulukları deneyimlemiş biri olarak, bunun ruh sağlığında yarattığı farkı teyit edebilirim.
Bu kurumların yakınındaki topluluklardaki ruh sağlığı hizmetleri üzerindeki etkisi önemli. Bu bir dalga etkisi.
Makalenin kurumsal politikaları daha geniş sosyal zararlara bağlamasını takdir ediyorum. Bunlar sadece soyut kurallar değil.
Bu kurumları meyveleriyle ölçmeliyiz. Sevgi ve şifa mı üretiyorlar, yoksa travma ve ölüm mü?
Kurumsal güç ve bireysel inanç arasındaki gerilim, makalenin gündeme getirdiği çok önemli bir nokta.
Öğrenci hizmetlerinde çalışıyorum ve dini travma ile mücadele eden LGBTI öğrenci sayısı yürek burkan.
Yazarın bu politikaların İncil'e aykırı olduğu konusundaki görüşü büyüleyici. Kurumsal ayrımcılığın teolojik temelini gerçekten sorguluyor.
Tanıdığım en şefkatli insanlardan bazıları, LGBTI haklarını destekleyen dindar insanlar. Tüm inananları aynı kefeye koymamalıyız.
Birçok öğrencinin bu kurumlara olan mali bağımlılığı, bu politikalara meydan okumayı daha da zorlaştırıyor.
Dini liderler ve LGBTI savunucuları arasında daha fazla diyaloga ihtiyacımız var. Anlayış, saygılı konuşma yoluyla büyüyebilir.
Makale, kaç öğrencinin sessizce acı çektiğini, yardım aramaktan veya konuşmaktan korktuğunu düşünmeme neden oluyor.
Bu sadece bireysel seçimle ilgili değil. Bu kurumlar, tüm LGBTI bireyleri etkileyen daha geniş sosyal tutumları etkiliyor.
Makalede bahsedilen ispiyon kültürü gerçek. Bunu bizzat yaşadım ve çok zehirli bir ortam yaratıyor.
Akademik kurumlar, dogma yerine gerçeği aramaya öncelik vermelidir. Kelimenin tam anlamıyla amaçları bu.
Dini LGBTI gençlerdeki ruh sağlığı krizi ciddi şekilde eksik raporlanıyor. Daha fazla araştırmaya ve destek hizmetlerine ihtiyacımız var.
Bazı dini kurumlarda olumlu değişiklikler gördüm. İnanç geleneklerini sürdürürken kapsayıcı ve destekleyici olmak mümkün.
Ek sözleşmelerin gereksiz olduğuna dair teolojik argüman ikna edici. Kurumlar neden Tanrı'nın sözüne ekleme yapmaları gerektiğini düşünüyor?
Bana yakın biri benzer koşullar nedeniyle hayatına son verdi. Bunlar sadece istatistik değil, gerçek aileleri olan gerçek insanlar.
Makale, LGBTI'yi onaylayan dini toplulukların büyüyen hareketinden bahsedebilirdi. Değişim oluyor, ancak yavaş da olsa.
Bir ebeveyn olarak, dini doktrini çocuğumun iyiliğinin üzerine koymayı hayal edemiyorum. Bu kurumların politikalarının gerçek insani maliyetini fark etmeleri gerekiyor.
Akademik özgürlük ile dini kısıtlamalar arasındaki karşılaştırma beni gerçekten etkiledi. Entelektüel keşfi sınırlarken üniversite olduğunuzu iddia edemezsiniz.
Bu baskıcı kurumsal uygulamalar nedeniyle intihar sonucu kaç tane parlak zihni kaybettiğimizi merak ediyorum. Bunu düşünmek yürek burkucu.
Makalenin kurumsal güç yapıları analizi tam yerinde. Bu politikalar manevi rehberlikten çok kontrolle ilgili.
Birçok gencin ilerici dini alanlarda destek ve topluluk bulduğu gerçeğini göz ardı edemeyiz. Tüm inanç toplulukları zararlı değil.
Dini geçmişe sahip LGBTI gençlerde depresyon ve intihar girişimlerini tedavi etmenin tıbbi maliyetleri dudak uçuklatıyor. Bu aynı zamanda bir halk sağlığı sorunu.
Benzer bir kurumda okudum ve bu politikaların otantik inanç ifadesinden ziyade bir korku ve sessizlik kültürü yarattığını ilk elden gördüm.
Bu politikaların genellikle gerçek manevi gelişimden ziyade davranışı kontrol etmeye daha fazla odaklandığını başka fark eden oldu mu?
Yazar, bu ek sözleşmelerin esasen orijinal İncil sözleşmesini baltaladığı konusunda ikna edici bir nokta ortaya koyuyor. Bu ilginç bir teolojik argüman.
Ruh sağlığı alanında çalışan biri olarak, dini temelli reddedilmenin LGBTI gençler üzerindeki yıkıcı etkilerini doğrulayabilirim. Travma bir ömür boyu sürebilir.
Bu kurumlardaki akademik özgürlük ile dini kısıtlamalar arasındaki çelişki, profesyonel olarak mücadele ettiğim bir şey. Bu karmaşık bir konu.
Dini özgürlük ile kurumsal ayrımcılık arasında ayrım yapmamız gerektiğini düşünüyorum. Zararlı uygulamalara karşı çıkarken dini inançlara saygı duyulabilir.
Makale, evanjelik bir evde büyürken yaşadığım kendi deneyimlerimle gerçekten örtüşüyor. İnanç topluluğunuz tarafından reddedilme hissinin zihinsel sağlık üzerindeki etkisi çok derin.
Konuyu tamamen kaçırıyorsunuz. Bu politikalar, katılıp katılmamayı seçmelerinden bağımsız olarak savunmasız gençlere aktif olarak zarar veriyor. Daha geniş kültürel etki herkesi etkiliyor.
'Topluluk Sözleşmesi'nin esasen bir tür küfür olduğu konusundaki nokta büyüleyici. Bunu daha önce hiç o teolojik perspektiften düşünmemiştim.
Saygılarımla katılmıyorum. Dini kurumların geleneksel değerlerini koruma hakkı vardır. Kimse bu okullara gitmeye zorlanmıyor.
Bunu okurken kalbim kırılıyor. Dini topluluklardaki LGBTI gençlerin intihar istatistikleri kesinlikle yıkıcı. Bir toplum olarak daha iyisini yapmalıyız.
Yazarın endişelerini anlıyorum, ancak tüm Evanjelik kurumların bu şekilde çalışmadığını belirtmek önemlidir. Bazıları inanç geleneklerini korurken daha kapsayıcı olmak için gerçek çabalar gösteriyor.
Bu, kurumsal ayrımcılığın LGBTI gençliği üzerindeki yıkıcı etkisini vurgulayan çok güçlü bir makale. Dini ortamlarda benzer deneyimlerle mücadele eden arkadaşlarıma şahsen tanık oldum.