Tự tử của LGBTI và văn hóa Cơ đốc giáo Tin lành được thể chế hóa
Một thể chế xuất hiện như một hệ thống chính thức của các quy tắc, cấu trúc, hướng dẫn và sắp xếp thứ bậc cho những người có trong nó. Thần thoại Cơ đốc giáo tự định hướng về những lời dạy, cuộc sống và tính cách của Chúa Kitô.
Trong chừng mực những điều này được thiết lập và hiện thực hóa về mặt chức năng, tôn giáo chính trị hiện đại có thể được nhìn thấy với sự hình thành của Kitô giáo Tin Lành. Một sự phát triển gần đây được ưu tiên trong lịch sử của tôn giáo Kitô giáo và trong lịch sử tôn giáo.
Một công cụ chính trị nhằm đưa ra chính sách và cải cách có lợi cho các tôn giáo xác định là Kitô hữu và chống lại những người khác xác định là tôn giáo khác hoặc những người có thể xác định là không theo tôn giáo.
Nơi tôi sống, có Đại học Trinity Western, nơi những cá nhân tuân theo Cơ đốc giáo chính trị đã trở nên thực sự thể chế hóa. Họ có cả “Giao ước Cộng Đồng” và “Tuyên bố Đức Tin”.
Thật là một quan niệm kỳ lạ khi cố gắng có một tổ chức học thuật, nơi một tổ chức “học thuật” phải bị ràng buộc với ranh giới mở của nhiệm vụ điều tra tự do của cuộc sống học thuật hoặc trí tuệ trong khi có một giải thích hạn chế về điều gì ngụ ý một cuộc sống tự do về mặt học thuật.
Nếu chúng ta lấy một số ý tưởng về tự do so với việc nghiên cứu tư tưởng tự do học thuật, thì ngay cả khái niệm về sự hạn chế của tự do nghiên cứu cũng trở thành một cuộc tấn công vào chính nền tảng của một truyền thống học thuật kéo dài hàng thế kỷ.
Tuy nhiên, đồng thời, chúng ta đi đến thực tế truyền thống Kitô giáo Phúc Âm áp đặt những ràng buộc về ý thức hệ đối với những gì có thể được suy nghĩ và cách thức mà những suy nghĩ đó có thể được thể hiện trong bối cảnh cộng đồng.
Theo cách này, bất kỳ tổ chức tôn giáo nào cũng không thể hiện khía cạnh quan trọng nhất của giáo dục đại học xuất hiện trong việc xây dựng một tâm trí phê phán hoàn toàn hơn là một tâm trí phê phán bị hạn chế; bị ràng buộc bởi thực tế của giáo điều tôn giáo, giáo điều này hạn chế trong việc xây dựng tư tưởng phê phán với kết quả cuối cùng là sự xem xét thuận lợi các giáo điều của tôn giáo Kitô giáo, để phủ nhận khả năng của một tâm trí phê phán thực sự.
Đây là sự lây nhiễm của đức tin trong đời sống học thuật và nó vẫn còn là một vết bẩn kể từ khi nó tiếp tục cố thủ trong các hội trường thiêng liêng của học viện. Nó cũng đến đời sống cộng đồng, chất độc này. Các thành viên LGBTI trong cộng đồng, những người mà tôi đã biết, và sẽ không tuyên bố tư cách là một người hay không, cá nhân, đã bị quỷ hóa độc quyền trong thần học của các tổ chức.
Họ đến từ những gia đình mà trong đó tôn giáo Kitô giáo là một công cụ của sự áp bức, thù hận và tự ghét bản thân siêu việt đối với những cá nhân này. Không có gì sai với họ; mọi thứ đều sai với thần học đối với những cá nhân này.
Một công thức độc đoán và khó hiểu của thần học như một công cụ chính trị và xã hội để nghiền nát bất đồng chính kiến với các nhóm thiểu số là mục tiêu chính, bao gồm cả cộng đồng LGBTI. Những cá nhân bị bắt nạt, quấy rối, từ chối khỏi cộng đồng và vốn dĩ là một phần của kết quả của một thế giới đầy tội lỗi, sẽ có nhiều khả năng tự làm hại bản thân hoặc tự sát.
Điều này không phải do ma quỷ, do ma quỷ, bởi các lực lượng tâm linh như trong một trận chiến tâm linh, và những thứ tương tự. Điều này, nói chung, là do cách thức hệ tư tưởng tôn giáo tiếp tục ảnh hưởng đến diễn ngôn phổ biến gây bất lợi cho các thành viên dễ bị tổn thương trong cộng đồng và gia đình của chúng ta.
Các cộng đồng Tin Lành trước chúng ta, nói chung, đã làm một công việc khủng khiếp và thực hiện một tác hại khủng khiếp đối với các cộng đồng LGBTI. Những thanh niên này, sinh viên đại học và những người tương tự, có nhiều khả năng tự làm hại bản thân và tự tử do những ý thức hệ bạo lực này - gây hấn chống lại bản thân.
Vì vậy, tôi cầu xin: Tại sao lại như vậy? Tại sao điều này phải xảy ra? Điều gì làm cho các cộng đoàn này trở nên thánh thiện khi họ phạm tội như vậy trước mặt chính Đức Chúa Trời để tạo ra một môi trường độc hại cho tuổi trẻ của họ khiến họ muốn tự hại mình, thậm chí tự sát?
Công lý trong sự bất công này là gì? Lòng trắc ẩn trong sự không đam mê này đối với những người nhỏ nhất trong các bạn là gì? Ý thức cam kết với sự quan tâm, quan tâm và yêu thương đối với những người nên là những người mang hình ảnh của chính Đức Chúa Trời là ở đâu?
Giao Ước Cộng Đồng và Tuyên Ngôn Đức Tin này làm rõ; bản chất của các bạn, với tư cách là các dân tộc LGBTI, đi ngược lại các giá trị và tiêu chuẩn của cộng đồng này của Chúa Kitô. Cơ đốc giáo Tin Lành được thể chế hóa vẫn là một nỗi kinh hoàng toàn diện trong trái tim của giới trẻ và trên thực tế, là gánh nặng cho hệ thống xã hội và y tế của chúng ta do nỗi thống khổ về sức khỏe tâm thần mang lại cho giới trẻ của họ, những người trẻ tuổi rộng lớn hơn của đất nước chúng ta.
Nó thật đáng khinh bỉ và không những không nên có trong sách; nó có thể nói là chống lại Kinh Thánh, vì các giao ước do Đức Chúa Trời của họ đặt ra là đủ, “Không?” Nó dường như quy định rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự giúp đỡ từ người phàm và do đó, tuyên bố một số sự chiếm đoạt quyền và quyền năng của Đức Chúa Trời, như thể một tổ chức nhân loại biết rõ hơn chính Đức Chúa Trời.
Trong điều này, nó khá rõ ràng. Nó không chỉ là một giao ước khác. Nó trở thành một hình thức báng bổ vi phạm những mặc khải và quyền năng của Đức Chúa Trời. Tại sao cần phải hạn chế sự lựa chọn tự do của những sinh vật phàm trần, sinh viên đại học và sinh viên sau đại học, trong một lĩnh vực gần gũi như thân mật, như tình yêu?
Người ta có thể đoán mục đích này là một mục đích kiểm soát trong đó những cá nhân có thể đứng lên và lên tiếng chống lại những hành vi phi lý này sẽ bị toàn thể tổ chức đóng cửa, cho dù là bởi một nền văn hóa phân tán thông qua các sinh viên khác hoặc thông qua một nền văn hóa dẫn dắt bởi giảng viên, nhân viên và chính quyền, những người tuân thủ văn bản của luật của Công ước Cộng đồng và Tuyên bố Đức tin.
Nói tóm lại, nó biến những tình cảm tôn giáo hoặc tâm linh hợp pháp, lật ngược chúng lên đầu, và sau đó đưa ra một công thức có thể thực thi về đức hạnh và xấu xa, như trong một công thức độc đoán của đức tin Kitô giáo, và Cơ đốc giáo Tin Lành được thể chế hóa.
Sinh viên LGBTI, như bằng chứng từ Egale và những người khác cho thấy, có nguy cơ tự làm hại bản thân và tự tử cao hơn do sự kỳ thị xã hội, phân biệt đối xử, định kiến và những thứ tương tự. Các tổ chức có những nền văn hóa kiểu này đặt ra một tiêu chuẩn gây hại cho cơ sở sinh viên của họ và nên dừng lại.
Người ta bị tổn hại; người trẻ chết.
Opinions and Perspectives
Cái giá phải trả về mặt con người của những chính sách này đơn giản là quá cao.
Lời kêu gọi của bài viết về trách nhiệm giải trình của tổ chức là rất mạnh mẽ.
Tác động đến chất lượng nghiên cứu học thuật là rất đáng kể.
Chúng ta cần hỗ trợ nhiều hơn cho những người đang thách thức các hệ thống này từ bên trong.
Mối liên hệ giữa chính sách của tổ chức và chấn thương cá nhân là rõ ràng.
Những chính sách này ảnh hưởng đến toàn bộ cộng đồng, không chỉ sinh viên.
Tự do học thuật và những ràng buộc tôn giáo dường như về cơ bản là không tương thích.
Những lập luận thần học chống lại các chính sách này xứng đáng nhận được nhiều sự chú ý hơn.
Chúng ta cần hỗ trợ những người đang nỗ lực thay đổi bên trong các tổ chức này.
Cái giá phải trả về mặt con người của những chính sách này vượt xa ranh giới khuôn viên trường.
Tác động đến tính liêm chính học thuật trong các tổ chức này là đáng lo ngại.
Chúng ta cần đối thoại nhiều hơn về việc hòa giải đức tin và sự hòa nhập.
Các số liệu thống kê về sức khỏe tâm thần nên là một lời cảnh tỉnh cho các tổ chức này.
Tôi đánh giá cao cách bài viết kết nối sự đau khổ cá nhân với các vấn đề hệ thống.
Động lực quyền lực của tổ chức được mô tả là đáng buồn thay quen thuộc với nhiều người trong chúng ta.
Việc tập trung vào kiểm soát hơn là sự phát triển tâm linh là một hiểu biết quan trọng.
Từng tư vấn cho thanh niên LGBTI từ các nền tảng tôn giáo, tôi có thể xác nhận những tổn thương mà những chính sách này gây ra.
Bài viết đặt ra những câu hỏi quan trọng về vai trò của các tổ chức tôn giáo trong xã hội hiện đại.
Chúng ta cần nghiên cứu thêm về những ảnh hưởng lâu dài của những chính sách này đối với sức khỏe tâm thần.
Các tổ chức học thuật nên thúc đẩy sự phát triển và khám phá, chứ không phải sự hạn chế và sợ hãi.
Việc bài viết tập trung vào tỷ lệ tự tử là quan trọng nhưng khó đọc. Đây là những cái chết có thể ngăn ngừa được.
Tôi đã chứng kiến những chính sách tương tự xé nát các gia đình. Cái giá phải trả về mặt con người là vô cùng lớn.
Sự mâu thuẫn giữa tình yêu thương của Cơ đốc giáo và sự phân biệt đối xử của tổ chức cần được quan tâm hơn.
Những chính sách này ảnh hưởng đến không chỉ sinh viên LGBTI. Chúng tác động đến toàn bộ cộng đồng học thuật.
Từng giảng dạy ở cả các tổ chức tôn giáo và thế tục, sự khác biệt về tự do học thuật là rất lớn.
Mối liên hệ giữa chính sách của tổ chức và tỷ lệ tự tử là rõ ràng và tàn khốc.
Đức tin cá nhân không nên đòi hỏi sự kiểm soát của thể chế. Đó là những gì những chính sách này thực sự đại diện.
Là một người làm tư vấn cho sinh viên, tôi thấy những thiệt hại mà những chính sách này gây ra mỗi ngày.
Lập luận thần học về các giao ước bổ sung đặc biệt mạnh mẽ. Nó thách thức các tổ chức này theo cách riêng của họ.
Những người bảo vệ những chính sách này thường chưa tận mắt chứng kiến những tác động tàn khốc của chúng.
Bài viết khiến tôi suy nghĩ về trách nhiệm của các cơ quan kiểm định trong việc giải quyết những vấn đề này.
Tác động đến nghiên cứu học thuật trong các tổ chức này là rất lớn. Làm thế nào bạn có thể nghiên cứu về tình dục của con người với những hạn chế như vậy?
Tôi đã làm việc với các tổ chức tôn giáo đang hướng tới sự hòa nhập. Điều đó đầy thách thức nhưng có thể thực hiện được.
Các số liệu thống kê về sức khỏe tâm thần được trích dẫn là đáng báo động. Cần bao nhiêu người trẻ phải chịu đựng nữa?
Chúng ta cần nhiều dịch vụ hỗ trợ hơn được thiết kế đặc biệt cho thanh niên LGBTI đến từ các nền tảng tôn giáo.
Việc bài viết tập trung vào cấu trúc quyền lực thể chế hơn là niềm tin cá nhân là rất quan trọng.
Hành trình của riêng tôi từ bị từ chối đến được chấp nhận trong các cộng đồng đức tin cho thấy sự thay đổi là có thể.
Khái niệm về tự do học thuật dường như hoàn toàn không tương thích với những chính sách hạn chế này.
Tôi đã thấy các tổ chức tôn giáo mất đi những giảng viên tài năng vì những chính sách này. Đó là một sự chảy máu chất xám.
Văn hóa im lặng mà những chính sách này tạo ra ảnh hưởng đến tất cả mọi người, không chỉ sinh viên LGBTI.
Làm việc trong lĩnh vực chăm sóc sức khỏe, tôi thấy những ảnh hưởng lâu dài của chấn thương tôn giáo đối với những người LGBTI. Đó là một vấn đề sức khỏe cộng đồng nghiêm trọng.
Câu hỏi của tác giả về tình yêu đối với 'những người mang hình ảnh của Chúa' thực sự làm nổi bật sự mâu thuẫn về mặt thần học.
Tôi nghĩ chúng ta cần thừa nhận rằng một số tổ chức tôn giáo đang cố gắng thay đổi, ngay cả khi tiến độ chậm.
Cái giá phải trả về mặt xã hội không chỉ giới hạn ở sinh viên. Toàn bộ gia đình thường bị chia cắt bởi những hệ tư tưởng này.
Đọc điều này khiến tôi nhớ đến những người bạn đã rời bỏ giới học thuật vì họ không thể dung hòa đức tin của mình với những yêu cầu thể chế này.
Vai trò của giảng viên trong việc thực thi các chính sách này rất phức tạp. Nhiều người phải vật lộn với những xung đột đạo đức của riêng họ.
Sống thật với bản thân không có nghĩa là phải lựa chọn giữa đức tin và bản sắc. Các tổ chức này tạo ra một sự lựa chọn bất khả thi.
Sự so sánh với sự báng bổ thật thú vị. Chẳng phải các tổ chức này về cơ bản đang nói rằng giao ước của Chúa là không đủ sao?
Bài viết có thể đã khám phá thêm các giải pháp. Những thay đổi cụ thể nào mà các tổ chức này có thể thực hiện?
Đã trải qua cả cộng đồng tôn giáo chấp nhận và từ chối, tôi có thể chứng thực sự khác biệt mà nó tạo ra trong sức khỏe tâm thần.
Tác động đến các dịch vụ sức khỏe tâm thần trong các cộng đồng gần các tổ chức này là rất lớn. Đó là một hiệu ứng lan tỏa.
Tôi đánh giá cao cách bài viết kết nối các chính sách thể chế với tác hại xã hội rộng lớn hơn. Đây không chỉ là những quy tắc trừu tượng.
Chúng ta nên đánh giá các tổ chức này bằng thành quả của họ. Họ đang tạo ra tình yêu và sự chữa lành, hay chấn thương và cái chết?
Sự căng thẳng giữa quyền lực thể chế và đức tin cá nhân là một điểm quan trọng mà bài viết nêu ra.
Tôi làm việc trong bộ phận dịch vụ sinh viên và số lượng sinh viên LGBTI đang phải vật lộn với chấn thương tôn giáo thật đau lòng.
Quan điểm của tác giả về việc các chính sách này là phản kinh thánh thật hấp dẫn. Nó thực sự thách thức cơ sở thần học cho sự phân biệt đối xử có hệ thống.
Một số người nhân ái nhất mà tôi biết là những người theo tôn giáo ủng hộ quyền của người LGBTI. Chúng ta không nên đánh đồng tất cả những người có đức tin.
Sự phụ thuộc tài chính mà nhiều sinh viên có vào các tổ chức này khiến việc thách thức các chính sách này trở nên khó khăn hơn.
Chúng ta cần nhiều cuộc đối thoại hơn giữa các nhà lãnh đạo tôn giáo và những người ủng hộ LGBTI. Sự hiểu biết có thể phát triển thông qua cuộc trò chuyện tôn trọng.
Bài viết khiến tôi nghĩ về việc có bao nhiêu sinh viên phải chịu đựng trong im lặng, sợ tìm kiếm sự giúp đỡ hoặc lên tiếng.
Đây không chỉ là về lựa chọn cá nhân. Các tổ chức này ảnh hưởng đến thái độ xã hội rộng lớn hơn, ảnh hưởng đến tất cả những người LGBTI.
Văn hóa mách lẻo được đề cập trong bài viết là có thật. Tôi đã trải nghiệm nó tận mắt và nó tạo ra một môi trường độc hại như vậy.
Các tổ chức học thuật nên ưu tiên tìm kiếm sự thật hơn là giáo điều. Đó thực sự là mục đích của họ.
Cuộc khủng hoảng sức khỏe tâm thần ở thanh niên LGBTI theo tôn giáo đang bị báo cáo thiếu nghiêm trọng. Chúng ta cần nhiều nghiên cứu và dịch vụ hỗ trợ hơn.
Tôi đã thấy những thay đổi tích cực ở một số tổ chức tôn giáo. Có thể duy trì truyền thống đức tin đồng thời hòa nhập và hỗ trợ.
Lập luận thần học về việc các giao ước bổ sung là không cần thiết thật thuyết phục. Tại sao các tổ chức cảm thấy họ cần phải thêm vào lời của Chúa?
Một người thân thiết với tôi đã tự tử vì những hoàn cảnh tương tự. Đây không chỉ là số liệu thống kê, họ là những người thật với những gia đình thật.
Bài viết có thể đã đề cập đến phong trào ngày càng tăng của các cộng đồng tôn giáo khẳng định LGBTI. Sự thay đổi đang diễn ra, mặc dù chậm.
Là một bậc cha mẹ, tôi không thể tưởng tượng việc chọn học thuyết tôn giáo hơn là hạnh phúc của con mình. Các tổ chức này cần nhận ra cái giá thực sự về con người của các chính sách của họ.
Sự so sánh giữa tự do học thuật và các ràng buộc tôn giáo thực sự gây ấn tượng với tôi. Bạn không thể tuyên bố là một trường đại học trong khi hạn chế khám phá trí tuệ.
Tôi tự hỏi chúng ta đã mất bao nhiêu bộ óc thông minh vì tự tử do những hành vi áp bức của thể chế này. Thật đau lòng khi nghĩ về điều đó.
Phân tích của bài viết về cấu trúc quyền lực thể chế là đúng trọng tâm. Những chính sách này thiên về kiểm soát hơn là hướng dẫn tâm linh.
Chúng ta không thể bỏ qua sự thật là nhiều người trẻ đã tìm thấy sự hỗ trợ và cộng đồng trong các không gian tôn giáo tiến bộ. Không phải tất cả các cộng đồng đức tin đều có hại.
Chi phí y tế để điều trị chứng trầm cảm và các nỗ lực tự tử ở thanh thiếu niên LGBTI từ các nền tảng tôn giáo là rất lớn. Đây cũng là một vấn đề sức khỏe cộng đồng.
Tôi đã học tại một tổ chức tương tự và tận mắt chứng kiến cách những chính sách này tạo ra một nền văn hóa sợ hãi và im lặng hơn là thể hiện đức tin đích thực.
Có ai khác nhận thấy rằng những chính sách này thường có vẻ tập trung vào việc kiểm soát hành vi hơn là thúc đẩy sự phát triển tâm linh thực sự không?
Tác giả đưa ra một luận điểm thuyết phục về việc các giao ước bổ sung này về cơ bản làm suy yếu giao ước Kinh thánh ban đầu. Đó là một lập luận thần học thú vị.
Là một người làm việc trong lĩnh vực sức khỏe tâm thần, tôi có thể xác nhận những tác động tàn khốc của sự từ chối dựa trên tôn giáo đối với thanh thiếu niên LGBTI. Chấn thương có thể kéo dài suốt đời.
Sự mâu thuẫn giữa tự do học thuật và các ràng buộc tôn giáo trong các tổ chức này là điều mà tôi đã phải vật lộn trong công việc. Đó là một vấn đề phức tạp.
Tôi nghĩ chúng ta cần phân biệt giữa tự do tôn giáo và phân biệt đối xử có hệ thống. Người ta có thể tôn trọng tín ngưỡng tôn giáo trong khi vẫn phản đối các hành vi có hại.
Bài viết thực sự cộng hưởng với kinh nghiệm của chính tôi khi lớn lên trong một gia đình theo đạo Tin lành. Tác động đến sức khỏe tâm thần khi cảm thấy bị cộng đồng đức tin của bạn từ chối là rất sâu sắc.
Bạn hoàn toàn bỏ lỡ vấn đề. Những chính sách này gây hại một cách chủ động cho những người trẻ tuổi dễ bị tổn thương, cho dù họ chọn tham dự hay không. Tác động văn hóa rộng lớn hơn ảnh hưởng đến tất cả mọi người.
Quan điểm về 'Giao ước Cộng đồng' về cơ bản là một hình thức báng bổ thật hấp dẫn. Tôi chưa bao giờ nghĩ về nó từ góc độ thần học đó trước đây.
Tôi không đồng ý một cách tôn trọng. Các tổ chức tôn giáo có quyền duy trì các giá trị truyền thống của họ. Không ai bị ép buộc phải theo học những trường này.
Đọc điều này mà lòng tôi tan nát. Thống kê về tự tử ở thanh thiếu niên LGBTI trong các cộng đồng tôn giáo thực sự rất tàn khốc. Chúng ta cần phải làm tốt hơn với tư cách là một xã hội.
Mặc dù tôi hiểu những lo ngại của tác giả, nhưng tôi nghĩ điều quan trọng cần lưu ý là không phải tất cả các tổ chức Tin lành đều hoạt động theo cách này. Một số đang nỗ lực thực sự để hòa nhập hơn trong khi vẫn duy trì truyền thống đức tin của họ.
Đây là một bài viết mạnh mẽ nêu bật tác động tàn khốc của sự phân biệt đối xử có hệ thống đối với thanh niên LGBTI. Cá nhân tôi đã chứng kiến bạn bè đấu tranh với những trải nghiệm tương tự trong môi trường tôn giáo.