LGBTI-zelfmoord en geïnstitutionaliseerde evangelische christelijke cultuur
Een instelling bestaat uit een geformaliseerd systeem van regels, van structuur, van sturing en hiërarchische ordening van de mensen die erin zitten. De christelijke mythologie oriënteert zich op de leer, het leven en de persoonlijkheid van Christus.
Voor zover deze functioneel worden ingesteld en gerealiseerd, kan de moderne politieke religie worden gezien met de formulering van het evangelisch christendom. Een recente ontwikkeling met voorrang in de geschiedenis van de christelijke religie en in de geschiedenis van de religie.
Een soort politiek instrument om beleid en hervormingen tot stand te brengen ten gunste van de religieuzen die zich als christen identificeren en tegen anderen die zich identificeren als een andere religie of die zich misschien als niet-religieus identificeren.
Waar ik woon, is er de Trinity Western University waar de mensen die het politieke christendom aanhangen echt geïnstitutionaliseerd zijn geworden. Ze hebben zowel een „Gemeenschapsverbond” als een „geloofsverklaring”.
Het is een vreemd idee om te proberen een academische instelling te hebben, waarbij een „academische” instelling gebonden moet blijven aan de open grenzen van het vrije onderzoeksmandaat van het academische of intellectuele leven en tegelijkertijd een beperkte verantwoording moet hebben over wat een academisch vrij leven inhoudt.
Als we sommige ideeën over vrijheid tegenover academisch vrij onderzoek naar ideeën nemen, dan wordt zelfs het idee van een beperking van het vrije onderzoek een aanval op de fundamenten van een academische traditie die eeuwen overspant.
Maar tegelijkertijd komen we tot het feit dat de evangelisch-christelijke traditie ideologische beperkingen oplegt aan wat kan worden gedacht en aan de manier waarop die gedachten binnen de context van de gemeenschap kunnen worden uitgedrukt.
Op deze manier kan geen enkele religieuze instelling het belangrijkste facet van hoger onderwijs belichamen dat naar voren komt in de formulering van een volledig kritische geest in plaats van een beperkte kritische geest; beperkt door het feit van religieuze dogma's, beperkte dit dogma zich tot het formuleren van kritisch denken met als eindresultaat een gunstige overweging van de dogma's van de christelijke religie, om de mogelijkheid van een werkelijk kritische geest te ontnemen.
Dit is de infectie van het geloof in het academische leven en het blijft een smet sinds het zich voortdurend heeft verschanst in de heilige zalen van de academie. Het gaat ook om het gemeenschapsleven, dit gif. LGBTI-leden van de gemeenschap, die ik persoonlijk heb gekend en die ik niet zal claimen als lid van de gemeenschap, zijn in de theologie van de instellingen uitsluitend gedemoniseerd.
Ze zijn afkomstig uit families waarin de christelijke religie een instrument is van onderdrukking, haat en transcendente zelfhaat voor deze individuen. Er is niets mis met hen; alles is mis met de theologie ten aanzien van deze individuen.
Een heerszuchtige en nukkige formulering van de theologie als politiek en sociaal instrument om meningsverschillen met minderheden als voornaamste doelwit, waaronder de LGBTI-gemeenschap, de kop in te drukken. Individuen die worden gepest, lastiggevallen, uit de gemeenschap worden afgewezen en van nature onderdeel worden gemaakt van het resultaat van een door zonde geteisterde wereld, zullen eerder geneigd zijn zichzelf te verwonden of zelfmoord te plegen.
Dit is niet te wijten aan de duivel, aan demonen, aan spirituele krachten zoals in een spirituele strijd, en dergelijke. Dit is grotendeels te danken aan de manier waarop religieuze ideologie het populaire discours blijft beïnvloeden ten nadele van kwetsbare leden van onze gemeenschappen en families.
De evangelische gemeenschappen vóór ons hebben over het algemeen slecht werk verricht en de LGBTI-gemeenschappen een slechte dienst bewezen. Deze jongeren, studenten en dergelijke hebben meer kans zichzelf te verwonden en zelfmoord te plegen vanwege deze gewelddadige ideologieën — agressie tegen zichzelf.
Dus ik smeek: waarom is dit het geval? Waarom moet dit gebeuren? Wat maakt deze gemeenschappen zo heilig als ze zulke zonden begaan in de ogen van God zelf om een omgeving te creëren die zo giftig is voor hun jeugd dat ze zichzelf kwaad willen doen, zelfs zelfmoord willen plegen?
Wat is rechtvaardigheid in dit onrecht? Wat is mededogen in deze minachting voor de geringsten onder jullie? Waar is het gevoel van toewijding aan de zorg, zorg en liefde voor hen die beelddragers van God zelf zouden moeten zijn?
Dit Gemeenschapsverbond en deze geloofsverklaring maken duidelijk; jullie aard, als LHBTI-volkeren, druist in tegen de waarden en normen van deze gemeenschap van Christus. Het geïnstitutionaliseerde evangelische christendom blijft een integrale terreur in de harten van jongeren en in feite een last voor onze sociale en medische systemen vanwege de angst voor de geestelijke gezondheid die hun jongeren, de jongeren in ons land in het algemeen, overkomt.
Het is verachtelijk en zou niet eens in de boeken moeten staan; het kan ook als antibijbels worden beschouwd, aangezien de verbonden die door hun God zijn vastgelegd, voldoende zouden moeten zijn: „Nee?” Het lijkt erop dat God hulp van de sterveling nodig heeft en zo een zekere usurpatie van de rechten en bevoegdheden van God afkondigt, alsof een menselijke instelling het beter weet dan God zelf.
Hierin is het heel duidelijk. Het is niet alleen een ander convenant. Het wordt een vorm van godslastering die in strijd is met de openbaringen en krachten van God. Waarom de noodzaak om de vrije keuze van sterfelijke wezens, studenten en afgestudeerde studenten te beperken tot een domein dat zo dichtbij is als het intieme, als de liefde?
Je zou kunnen veronderstellen dat het doel van controle is waarbij de individuen die zouden kunnen opstaan en zich zouden uitspreken tegen deze absurde praktijken, door de instelling als geheel zouden worden gesloten, of dat nu door een verklikkerscultuur via andere studenten is of via een cultuur die wordt geleid door docenten, personeel en administratie, die zich houden aan de letter van de wet van het Gemeenschapsverbond en de geloofsverklaring.
Kortom, het zet legitieme religieuze of spirituele gevoelens om, zet ze op hun kop, en maakt vervolgens een afdwingbare formulering van deugd en ondeugd, zoals in een autoritaire formulering van het christelijk geloof en een geïnstitutionaliseerd evangelisch christendom.
LGBTI-studenten lopen, zo blijkt uit bewijs van Egale en anderen, een hoger risico op zelfbeschadiging en zelfmoord als gevolg van sociaal stigma, discriminatie, vooroordelen en dergelijke. Instellingen met dit soort culturen stellen een norm voor schade aan hun studentenbestand en moeten stoppen.
Mensen worden geschaad; jonge mensen sterven.
Opinions and Perspectives
De oproep van het artikel tot institutionele verantwoordelijkheid is krachtig.
De impact op de kwaliteit van academisch onderzoek is significant.
We hebben meer steun nodig voor degenen die deze systemen van binnenuit uitdagen.
Het verband tussen institutioneel beleid en persoonlijk trauma is duidelijk.
Academische vrijheid en religieuze beperkingen lijken fundamenteel onverenigbaar.
We moeten degenen steunen die binnen deze instellingen werken aan verandering.
De menselijke kosten van dit beleid reiken veel verder dan de grenzen van de campus.
Na in beide soorten instellingen te hebben gewerkt, is het contrast opvallend.
De nadruk van het artikel op institutionele verantwoordelijkheid is belangrijk.
De impact op de academische integriteit in deze instellingen is zorgwekkend.
We hebben meer dialoog nodig over het verzoenen van geloof en inclusie.
De statistieken over geestelijke gezondheid zouden een wake-up call moeten zijn voor deze instellingen.
Ik waardeer hoe het artikel individueel lijden verbindt met systemische problemen.
De beschreven institutionele machtsdynamiek is helaas herkenbaar voor velen van ons.
Religieuze vrijheid zou geen vrijheid moeten betekenen om schade te veroorzaken.
De focus op controle in plaats van spirituele groei is een belangrijk inzicht.
Na LGBTI-jongeren met een religieuze achtergrond te hebben begeleid, kan ik de trauma's bevestigen die dit beleid veroorzaakt.
Het artikel roept belangrijke vragen op over de rol van religieuze instellingen in de moderne samenleving.
We hebben meer onderzoek nodig naar de langetermijneffecten van dit beleid op de geestelijke gezondheid.
De vergelijking met godslastering is provocerend, maar theologisch correct.
Academische instellingen zouden groei en ontdekking moeten bevorderen, niet beperking en angst.
De focus van het artikel op zelfmoordcijfers is belangrijk, maar moeilijk te lezen. Dit zijn vermijdbare sterfgevallen.
Ik heb gezien hoe soortgelijk beleid families uit elkaar scheurt. De menselijke kosten zijn onmetelijk.
De tegenstelling tussen christelijke liefde en institutionele discriminatie verdient meer aandacht.
Dit beleid treft meer dan alleen LGBTI-studenten. Ze hebben invloed op de hele academische gemeenschap.
De vragen van de auteur over rechtvaardigheid en mededogen zijn bijzonder krachtig.
Na in zowel religieuze als seculiere instellingen te hebben lesgegeven, is het verschil in academische vrijheid opvallend.
Het verband tussen institutioneel beleid en zelfmoordcijfers is duidelijk en verwoestend.
Persoonlijk geloof zou geen institutionele controle mogen vereisen. Dat is wat dit beleid werkelijk vertegenwoordigt.
Het artikel had de economische factoren kunnen onderzoeken die deze instellingen machtig houden.
Als iemand in de studentenbegeleiding zie ik de schade die dit beleid elke dag veroorzaakt.
Het theologische argument over aanvullende verbonden is bijzonder sterk. Het daagt deze instellingen op hun eigen voorwaarden uit.
Degenen die dit beleid verdedigen, hebben de verwoestende gevolgen vaak niet van dichtbij gezien.
Het artikel doet me nadenken over de verantwoordelijkheid van accreditatie-instanties bij het aanpakken van deze problemen.
De impact op academisch onderzoek in deze instellingen is significant. Hoe kun je menselijke seksualiteit bestuderen met zulke beperkingen?
Ik heb gewerkt met religieuze organisaties die naar inclusie toewerken. Het is uitdagend, maar mogelijk.
De geciteerde statistieken over geestelijke gezondheid zijn alarmerend. Hoeveel jonge mensen moeten er nog lijden?
We hebben meer ondersteuningsdiensten nodig die specifiek zijn ontworpen voor LGBTI-jongeren met een religieuze achtergrond.
De focus van het artikel op institutionele machtsstructuren in plaats van individuele overtuigingen is belangrijk.
Mijn eigen reis van afwijzing naar acceptatie in geloofsgemeenschappen laat zien dat verandering mogelijk is.
Het concept van academische vrijheid lijkt fundamenteel onverenigbaar met dit restrictieve beleid.
Ik heb gezien dat religieuze instellingen getalenteerde faculteiten verliezen vanwege dit beleid. Het is een braindrain.
De cultuur van stilte die dit beleid creëert, treft iedereen, niet alleen LGBTI-studenten.
Omdat ik in de gezondheidszorg werk, zie ik de langetermijneffecten van religieus trauma op LGBTI-personen. Het is een ernstig probleem voor de volksgezondheid.
De vraag van de auteur over liefde voor 'beelddragers van God' benadrukt echt de theologische inconsistentie.
Ik denk dat we moeten erkennen dat sommige religieuze instellingen proberen te veranderen, zelfs als de vooruitgang traag is.
De sociale kosten reiken verder dan alleen de studenten. Hele families worden vaak verscheurd door deze ideologieën.
Het lezen hiervan doet me denken aan vrienden die de academische wereld hebben verlaten omdat ze hun geloof niet konden verenigen met deze institutionele eisen.
De rol van de faculteit bij het handhaven van dit beleid is complex. Velen worstelen met hun eigen ethische conflicten.
Authentiek leven zou niet moeten betekenen dat je moet kiezen tussen geloof en identiteit. Deze instellingen creëren een onmogelijke keuze.
De vergelijking met godslastering is interessant. Zeggen deze instellingen in wezen niet dat Gods verbond niet genoeg is?
Het artikel had meer oplossingen kunnen onderzoeken. Welke specifieke veranderingen zouden deze instellingen kunnen doorvoeren?
Omdat ik zowel accepterende als afwijzende religieuze gemeenschappen heb ervaren, kan ik getuigen van het verschil dat het maakt in de geestelijke gezondheid.
De impact op geestelijke gezondheidszorg in gemeenschappen in de buurt van deze instellingen is significant. Het is een rimpeleffect.
Ik waardeer hoe het artikel institutioneel beleid verbindt met bredere maatschappelijke schade. Dit zijn niet zomaar abstracte regels.
We zouden deze instellingen moeten beoordelen op hun vruchten. Produceren ze liefde en genezing, of trauma en dood?
De spanning tussen institutionele macht en individueel geloof is een cruciaal punt dat het artikel aan de orde stelt.
Ik werk in studentenzaken en het aantal LGBTI-studenten dat worstelt met religieus trauma is hartverscheurend.
Het punt van de auteur dat dit beleid anti-bibels is, is fascinerend. Het daagt echt de theologische basis voor institutionele discriminatie uit.
Sommige van de meest meelevende mensen die ik ken, zijn religieuze mensen die LGBTI-rechten steunen. We moeten niet alle gelovigen over één kam scheren.
De financiële afhankelijkheid die veel studenten van deze instellingen hebben, maakt het nog moeilijker om dit beleid aan te vechten.
We hebben meer dialoog nodig tussen religieuze leiders en LGBTI-voorvechters. Begrip kan groeien door respectvol gesprek.
Het artikel doet me denken aan hoeveel studenten in stilte lijden, bang om hulp te zoeken of zich uit te spreken.
Dit gaat niet alleen over individuele keuze. Deze instellingen beïnvloeden bredere sociale attitudes die alle LGBTI-mensen treffen.
De klikcultuur die in het artikel wordt genoemd, is echt. Ik heb het zelf ervaren en het creëert zo'n giftige omgeving.
Academische instellingen zouden waarheidsvinding boven dogma moeten stellen. Dat is letterlijk hun doel.
De geestelijke gezondheidscrisis bij religieuze LGBTI-jongeren wordt ernstig onderbelicht. We hebben meer onderzoek en ondersteuningsdiensten nodig.
Ik heb positieve veranderingen gezien in sommige religieuze instellingen. Het is mogelijk om geloofstradities te behouden en tegelijkertijd inclusief en ondersteunend te zijn.
Het theologische argument dat aanvullende verbonden onnodig zijn, is overtuigend. Waarom hebben instellingen het gevoel dat ze iets aan Gods woord moeten toevoegen?
Iemand die dicht bij me stond, heeft een einde aan zijn leven gemaakt vanwege soortgelijke omstandigheden. Dit zijn niet zomaar statistieken, het zijn echte mensen met echte families.
Het artikel had de groeiende beweging van LGBTI-bevestigende religieuze gemeenschappen kunnen noemen. Er is verandering gaande, zij het langzaam.
Als ouder kan ik me niet voorstellen dat ik religieuze doctrine zou verkiezen boven het welzijn van mijn kind. Deze instellingen moeten zich realiseren wat de werkelijke menselijke kosten van hun beleid zijn.
De vergelijking tussen academische vrijheid en religieuze beperkingen raakte me echt. Je kunt niet beweren een universiteit te zijn terwijl je intellectuele exploratie beperkt.
Ik vraag me af hoeveel briljante geesten we verloren hebben aan zelfmoord vanwege deze onderdrukkende institutionele praktijken. Het is hartverscheurend om erover na te denken.
De analyse van de institutionele machtsstructuren in het artikel is raak. Dit beleid gaat meer over controle dan over spirituele begeleiding.
We kunnen niet negeren dat veel jonge mensen steun en gemeenschap hebben gevonden in progressieve religieuze ruimtes. Niet alle geloofsgemeenschappen zijn schadelijk.
De medische kosten voor de behandeling van depressie en zelfmoordpogingen bij LGBTI-jongeren met een religieuze achtergrond zijn duizelingwekkend. Dit is ook een probleem voor de volksgezondheid.
Ik heb aan een soortgelijke instelling gestudeerd en heb uit de eerste hand gezien hoe dit beleid een cultuur van angst en stilte creëerde in plaats van authentieke geloofsuitdrukking.
Heeft iemand anders gemerkt hoe dit beleid vaak meer gericht lijkt op het beheersen van gedrag dan op het bevorderen van echte spirituele groei?
De auteur maakt een overtuigend punt over het feit dat deze aanvullende verbonden in wezen het oorspronkelijke bijbelse verbond ondermijnen. Het is een interessant theologisch argument.
Als iemand die in de geestelijke gezondheidszorg werkt, kan ik de verwoestende effecten van religieus gebaseerde afwijzing op LGBTI-jongeren bevestigen. Het trauma kan een leven lang duren.
De tegenstelling tussen academische vrijheid en religieuze beperkingen in deze instellingen is iets waar ik professioneel mee heb geworsteld. Het is een complex probleem.
Ik denk dat we een onderscheid moeten maken tussen godsdienstvrijheid en institutionele discriminatie. Men kan religieuze overtuigingen respecteren en tegelijkertijd schadelijke praktijken bestrijden.
Het artikel resoneert echt met mijn eigen ervaring met opgroeien in een evangelisch gezin. De impact op de geestelijke gezondheid van het gevoel afgewezen te worden door je geloofsgemeenschap is diepgaand.
Je mist het punt volledig. Dit beleid schaadt actief kwetsbare jongeren, of ze er nu voor kiezen om het bij te wonen of niet. De bredere culturele impact treft iedereen.
Het punt over het 'Gemeenschapsverbond' dat in wezen een vorm van godslastering is, is fascinerend. Ik heb er nog nooit eerder vanuit dat theologische perspectief over nagedacht.
Ik ben het er respectvol mee oneens. Religieuze instellingen hebben het recht om hun traditionele waarden te behouden. Niemand wordt gedwongen om deze scholen te bezoeken.
Mijn hart breekt als ik dit lees. De zelfmoordstatistieken voor LGBTI-jongeren in religieuze gemeenschappen zijn absoluut verwoestend. We moeten het beter doen als samenleving.
Hoewel ik de zorgen van de auteur begrijp, vind ik het belangrijk op te merken dat niet alle evangelische instellingen op deze manier werken. Sommigen doen oprechte pogingen om inclusiever te zijn met behoud van hun geloofstradities.
Dit is zo'n krachtig artikel dat de verwoestende impact van institutionele discriminatie op LGBTI-jongeren belicht. Ik heb persoonlijk gezien hoe vrienden worstelden met soortgelijke ervaringen in religieuze omgevingen.