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Eine Institution ist ein formalisiertes System von Regeln, Strukturen, Leiten und hierarchischen Ordnungen der darin enthaltenen Personen. Die christliche Mythologie orientiert sich an der Lehre, dem Leben und der Persönlichkeit Christi.
Soweit diese funktionell eingerichtet und verwirklicht werden, kann die moderne politische Religion in der Formulierung des evangelischen Christentums gesehen werden. Eine jüngste Entwicklung, die in der Geschichte der christlichen Religion und in der Religionsgeschichte Vorrang hat.
So etwas wie ein politisches Instrument, um Politik und Reformen zugunsten der Ordensleute durchzusetzen, die sich als Christen identifizieren, und gegen andere, die sich als eine andere Religion identifizieren oder die sich möglicherweise als nichtreligiös identifizieren.
Wo ich lebe, gibt es die Trinity Western University, an der die Personen, die dem politischen Christentum angehören, wirklich institutionalisiert wurden. Sie haben sowohl einen „Bund der Gemeinschaft“ als auch ein „Glaubensbekenntnis“.
Es ist eine merkwürdige Vorstellung, zu versuchen, eine akademische Institution zu haben, in der eine „akademische“ Institution an die offenen Grenzen des freien Forschungsmandats des akademischen oder intellektuellen Lebens gebunden bleiben sollte, während sie eine eingeschränkte Vorstellung davon hat, was ein akademisch freies Leben bedeutet.
Wenn wir einige Ideen der Freiheit der akademischen freien Erforschung von Ideen gegenüberstellen, dann wird selbst die Vorstellung einer Einschränkung der freien Forschung zu einem Angriff auf die Grundlagen einer jahrhundertealten akademischen Tradition.
Gleichzeitig kommen wir jedoch zu der Tatsache, dass die evangelisch-christliche Tradition dem, was gedacht werden kann, und der Art und Weise, wie diese Gedanken im Kontext der Gemeinschaft ausgedrückt werden können, ideologische Beschränkungen auferlegt.
Auf diese Weise kann keine religiöse Institution die wichtigste Facette der höheren Bildung verkörpern, die sich in der Formulierung eines vollständig kritischen Geistes und nicht in einem eingeschränkten kritischen Geist zeigt. Dieses Dogma, das durch die Tatsache religiöser Dogmen eingeschränkt ist, beschränkte sich auf die Formulierung kritischer Gedanken, mit dem Endergebnis der positiven Berücksichtigung der Dogmen der christlichen Religion, um die Möglichkeit eines wirklich kritischen Denkens zu entziehen.
Dies ist die Infektion des Glaubens in das akademische Leben, und sie ist nach wie vor ein Makel, seit sie sich weiterhin in den heiligen Hallen der Akademie verschanzt hat. Es geht auch um das Gemeinschaftsleben, dieses Gift. LGBTI-Mitglieder der Gemeinschaft, die ich persönlich kenne und die ich nicht für sich beanspruchen werde oder nicht, wurden in der Theologie der Institutionen ausschließlich dämonisiert.
Sie stammen aus Familien, in denen die christliche Religion ein Instrument der Unterdrückung, des Hasses und des transzendenten Selbsthasses für diese Personen ist. An ihnen ist nichts falsch; an der Theologie gegenüber diesen Personen ist alles falsch.
Eine herrische und bockige Formulierung der Theologie als politisches und soziales Instrument zur Bekämpfung von Meinungsverschiedenheiten, wobei Minderheiten, einschließlich der LGBTI-Gemeinschaft, das Hauptziel sind. Menschen, die gemobbt, schikaniert, aus der Gemeinschaft ausgeschlossen und von Natur aus Teil einer von Sünde gebeutelten Welt werden, verletzen sich selbst oder bringen sich selbst um.
Das liegt nicht am Teufel, an Dämonen, an geistigen Kräften wie in einem spirituellen Kampf und dergleichen. Dies ist im Großen und Ganzen auf die Art und Weise zurückzuführen, in der die religiöse Ideologie den öffentlichen Diskurs weiterhin zum Nachteil der schwächsten Mitglieder unserer Gemeinschaften und Familien beeinflusst.
Die evangelischen Gemeinden vor uns haben im Allgemeinen schreckliche Arbeit geleistet und den LGBTI-Gemeinschaften einen schrecklichen Bärendienst erwiesen. Diese Jugendlichen, Studenten und dergleichen, neigen aufgrund dieser gewalttätigen Ideologien — Aggressionen gegen sich selbst — eher dazu, sich selbst zu verletzen und Selbstmord zu begehen.
Also, ich flehe an: Warum ist das so? Warum muss das passieren? Was macht diese Gemeinschaften so heilig, wenn sie vor Gott selbst solche Sünden begehen, um ein Umfeld zu schaffen, das für ihre Jugend so giftig ist, dass sie sich selbst schaden oder sogar töten wollen?
Was ist Gerechtigkeit in dieser Ungerechtigkeit? Was ist Mitgefühl in dieser Leidenschaftslosigkeit gegenüber den Geringsten unter Ihnen? Wo ist das Gefühl der Hingabe an die Fürsorge, Sorge und Liebe für diejenigen, die ein Ebenbild Gottes selbst sein sollten?
Dieser Gemeinschaftsbund und das Glaubensbekenntnis machen deutlich, dass Ihre Natur als LGBTI-Völker den Werten und Standards dieser Gemeinschaft Christi widerspricht. Das institutionalisierte evangelische Christentum ist nach wie vor ein untrennbarer Schrecken in den Herzen junger Menschen und in der Tat eine Belastung für unsere sozialen und medizinischen Systeme aufgrund der seelischen Angst, die ihre Jugend, die Jugend unseres Landes im Allgemeinen, mit sich bringt.
Es ist verabscheuungswürdig und sollte nicht nur nicht einmal in den Büchern stehen; man kann sagen, es ist antibiblisch, da die von ihrem Gott festgelegten Bündnisse ausreichen sollten: „Nein?“ Es scheint festzuschreiben, dass Gott die Hilfe der Sterblichen benötigt und damit eine gewisse Usurpation der Rechte und Befugnisse Gottes proklamiert, als ob eine menschliche Institution es besser wüsste als Gott selbst.
Darin ist es ziemlich klar. Es ist nicht nur ein weiterer Bund. Es wird zu einer Form von Blasphemie, die gegen die Offenbarungen und Kräfte Gottes verstößt. Warum die Notwendigkeit, die freie Wahl sterblicher Wesen, Studenten und Doktoranden, auf einen so engen Bereich wie das Intime, als Liebe einzuschränken?
Man könnte annehmen, dass es sich dabei um Kontrollzwecke handelt, bei denen die Personen, die sich gegen diese absurden Praktiken aussprechen könnten, von der gesamten Institution zum Erliegen gebracht werden, sei es durch eine Spitzelkultur durch andere Studierende oder durch eine Kultur, die von Dozenten, Mitarbeitern und Verwaltung geleitet wird, die sich an den Buchstaben des Gesetzes des Gemeinschaftspakts und des Glaubensbekenntnisses halten.
Kurz gesagt, es stellt legitime religiöse oder spirituelle Gefühle um, stellt sie auf den Kopf und formuliert dann eine durchsetzbare Formulierung von Tugend und Laster, wie in einer autoritären Formulierung des christlichen Glaubens, und institutionalisiert das evangelische Christentum.
LGBTI-Studierende sind, wie Beweise von Egale und anderen belegen, aufgrund sozialer Stigmatisierung, Diskriminierung, Vorurteile und dergleichen einem höheren Risiko ausgesetzt, sich selbst zu verletzen und Selbstmord zu erleiden. Einrichtungen mit dieser Art von Kultur setzen Maßstäbe für den Schaden ihrer Studentenbasis und sollten damit aufhören.
Menschen werden verletzt; junge Menschen sterben.
Der Aufruf des Artikels zur institutionellen Rechenschaftspflicht ist eindrücklich.
Die Auswirkungen auf die Qualität der akademischen Forschung sind erheblich.
Wir brauchen mehr Unterstützung für diejenigen, die diese Systeme von innen heraus herausfordern.
Der Zusammenhang zwischen institutioneller Politik und persönlichem Trauma ist klar.
Akademische Freiheit und religiöse Beschränkungen scheinen grundlegend unvereinbar.
Die theologischen Argumente gegen diese Politik verdienen mehr Aufmerksamkeit.
Wir müssen diejenigen unterstützen, die sich innerhalb dieser Institutionen für Veränderungen einsetzen.
Die menschlichen Kosten dieser Politik reichen weit über die Grenzen des Campus hinaus.
Nachdem ich in beiden Arten von Institutionen gearbeitet habe, ist der Kontrast frappierend.
Diese Richtlinien schaffen eine Kultur der Angst anstelle von authentischem Glauben.
Die Auswirkungen auf die akademische Integrität in diesen Institutionen sind besorgniserregend.
Wir brauchen mehr Dialog über die Versöhnung von Glauben und Inklusion.
Die Statistiken zur psychischen Gesundheit sollten ein Weckruf für diese Institutionen sein.
Ich schätze, wie der Artikel individuelles Leid mit systemischen Problemen verbindet.
Die beschriebenen institutionellen Machtverhältnisse sind leider vielen von uns vertraut.
Religionsfreiheit sollte nicht bedeuten, die Freiheit zu haben, Schaden anzurichten.
Der Fokus auf Kontrolle anstelle von spirituellem Wachstum ist eine wichtige Erkenntnis.
Nachdem ich LGBTI-Jugendliche mit religiösem Hintergrund beraten habe, kann ich das Trauma bestätigen, das diese Richtlinien verursachen.
Der Artikel wirft wichtige Fragen über die Rolle religiöser Institutionen in der modernen Gesellschaft auf.
Wir brauchen mehr Forschung über die langfristigen Auswirkungen dieser Richtlinien auf die psychische Gesundheit.
Akademische Einrichtungen sollten Wachstum und Entdeckung fördern, nicht Einschränkung und Angst.
Der Fokus des Artikels auf Suizidraten ist wichtig, aber schwer zu lesen. Dies sind vermeidbare Todesfälle.
Ich habe ähnliche Richtlinien gesehen, die Familien auseinanderreißen. Die menschlichen Kosten sind unermesslich.
Der Widerspruch zwischen christlicher Liebe und institutioneller Diskriminierung bedarf mehr Aufmerksamkeit.
Diese Richtlinien betreffen nicht nur LGBTI-Studierende. Sie wirken sich auf die gesamte akademische Gemeinschaft aus.
Die Fragen des Autors zu Gerechtigkeit und Mitgefühl sind besonders eindrücklich.
Nachdem ich sowohl in religiösen als auch in säkularen Institutionen unterrichtet habe, ist der Unterschied in der akademischen Freiheit eklatant.
Der Zusammenhang zwischen institutioneller Politik und Selbstmordraten ist klar und verheerend.
Persönlicher Glaube sollte keine institutionelle Kontrolle erfordern. Das ist es, was diese Richtlinien wirklich darstellen.
Der Artikel hätte die wirtschaftlichen Faktoren untersuchen können, die diese Institutionen mächtig halten.
Als jemand in der Studentenberatung sehe ich den Schaden, den diese Richtlinien jeden Tag verursachen.
Das theologische Argument über zusätzliche Bündnisse ist besonders stark. Es fordert diese Institutionen auf ihren eigenen Bedingungen heraus.
Diejenigen, die diese Richtlinien verteidigen, haben ihre verheerenden Auswirkungen oft nicht aus erster Hand gesehen.
Der Artikel bringt mich dazu, über die Verantwortung von Akkreditierungsstellen bei der Bewältigung dieser Probleme nachzudenken.
Die Auswirkungen auf die akademische Forschung in diesen Institutionen sind erheblich. Wie kann man menschliche Sexualität unter solchen Einschränkungen studieren?
Ich habe mit religiösen Organisationen zusammengearbeitet, die sich in Richtung Inklusion bewegen. Es ist herausfordernd, aber möglich.
Die zitierten Statistiken zur psychischen Gesundheit sind alarmierend. Wie viele junge Menschen müssen noch leiden?
Wir brauchen mehr Unterstützungsangebote, die speziell auf LGBTI-Jugendliche mit religiösem Hintergrund zugeschnitten sind.
Der Fokus des Artikels auf institutionelle Machtstrukturen anstelle von individuellen Überzeugungen ist wichtig.
Meine eigene Reise von Ablehnung zu Akzeptanz in Glaubensgemeinschaften zeigt, dass Veränderung möglich ist.
Das Konzept der akademischen Freiheit scheint grundsätzlich unvereinbar mit diesen restriktiven Richtlinien.
Ich habe erlebt, wie religiöse Institutionen talentierte Dozenten aufgrund dieser Richtlinien verloren haben. Das ist ein intellektueller Aderlass.
Die Kultur des Schweigens, die diese Richtlinien schaffen, betrifft alle, nicht nur LGBTI-Studenten.
In meiner Arbeit im Gesundheitswesen sehe ich die langfristigen Auswirkungen von religiösen Traumata auf LGBTI-Personen. Es ist ein ernstes Problem der öffentlichen Gesundheit.
Die Frage des Autors nach der Liebe zu 'Abbildern Gottes' unterstreicht wirklich die theologische Inkonsistenz.
Ich denke, wir müssen anerkennen, dass einige religiöse Institutionen versuchen, sich zu verändern, auch wenn der Fortschritt langsam ist.
Die sozialen Kosten gehen über die Studenten hinaus. Ganze Familien werden oft durch diese Ideologien auseinandergerissen.
Das Lesen erinnert mich an Freunde, die die akademische Welt verlassen haben, weil sie ihren Glauben nicht mit diesen institutionellen Anforderungen vereinbaren konnten.
Die Rolle der Fakultät bei der Durchsetzung dieser Richtlinien ist komplex. Viele kämpfen mit ihren eigenen ethischen Konflikten.
Authentisch zu leben sollte nicht bedeuten, zwischen Glauben und Identität wählen zu müssen. Diese Institutionen schaffen eine unmögliche Wahl.
Der Vergleich mit Blasphemie ist interessant. Sagen diese Institutionen nicht im Wesentlichen, dass Gottes Bund nicht ausreicht?
Der Artikel hätte mehr Lösungen untersuchen können. Welche konkreten Änderungen könnten diese Institutionen vornehmen?
Da ich sowohl akzeptierende als auch ablehnende religiöse Gemeinschaften erlebt habe, kann ich die Unterschiede in Bezug auf die psychische Gesundheit bestätigen.
Die Auswirkungen auf die psychische Gesundheitsversorgung in Gemeinden in der Nähe dieser Institutionen sind erheblich. Es ist ein Dominoeffekt.
Ich schätze, wie der Artikel institutionelle Richtlinien mit breiterem gesellschaftlichen Schaden verbindet. Das sind nicht nur abstrakte Regeln.
Wir sollten diese Institutionen an ihren Früchten messen. Produzieren sie Liebe und Heilung oder Trauma und Tod?
Die Spannung zwischen institutioneller Macht und individuellem Glauben ist ein entscheidender Punkt, den der Artikel anspricht.
Ich arbeite in der Studentenbetreuung und die Anzahl der LGBTI-Studenten, die mit religiösen Traumata zu kämpfen haben, ist herzzerreißend.
Der Hinweis des Autors, dass diese Richtlinien anti-biblisch sind, ist faszinierend. Er stellt die theologische Grundlage für institutionelle Diskriminierung wirklich in Frage.
Einige der mitfühlendsten Menschen, die ich kenne, sind religiöse Menschen, die LGBTI-Rechte unterstützen. Wir sollten nicht alle Gläubigen über einen Kamm scheren.
Die finanzielle Abhängigkeit vieler Studenten von diesen Institutionen macht es noch schwieriger, diese Richtlinien anzufechten.
Wir brauchen mehr Dialog zwischen religiösen Führern und LGBTI-Vertretern. Verständnis kann durch respektvolle Gespräche wachsen.
Der Artikel lässt mich darüber nachdenken, wie viele Studenten im Stillen leiden und Angst haben, Hilfe zu suchen oder sich zu äußern.
Es geht hier nicht nur um individuelle Entscheidungen. Diese Institutionen beeinflussen breitere gesellschaftliche Einstellungen, die alle LGBTI-Personen betreffen.
Die in dem Artikel erwähnte Denunziantenkultur ist real. Ich habe sie selbst erlebt und sie schafft ein so toxisches Umfeld.
Akademische Einrichtungen sollten der Wahrheitssuche Vorrang vor Dogmen einräumen. Das ist buchstäblich ihr Zweck.
Die psychische Gesundheitskrise bei religiösen LGBTI-Jugendlichen wird stark unterberichtet. Wir brauchen mehr Forschung und Unterstützungsangebote.
Ich habe positive Veränderungen in einigen religiösen Institutionen gesehen. Es ist möglich, Glaubenstraditionen aufrechtzuerhalten und gleichzeitig inklusiv und unterstützend zu sein.
Das theologische Argument, dass zusätzliche Bündnisse unnötig sind, ist überzeugend. Warum haben Institutionen das Gefühl, Gottes Wort hinzufügen zu müssen?
Eine mir nahestehende Person hat sich aufgrund ähnlicher Umstände das Leben genommen. Das sind nicht nur Statistiken, das sind echte Menschen mit echten Familien.
Der Artikel hätte die wachsende Bewegung von LGBTI-bejahenden Religionsgemeinschaften erwähnen können. Es findet ein Wandel statt, wenn auch langsam.
Als Elternteil kann ich mir nicht vorstellen, religiöse Doktrin über das Wohlergehen meines Kindes zu stellen. Diese Institutionen müssen die tatsächlichen menschlichen Kosten ihrer Politik erkennen.
Der Vergleich zwischen akademischer Freiheit und religiösen Beschränkungen hat mich wirklich getroffen. Man kann nicht behaupten, eine Universität zu sein, und gleichzeitig die intellektuelle Auseinandersetzung einschränken.
Ich frage mich, wie viele brillante Köpfe wir aufgrund dieser repressiven institutionellen Praktiken durch Selbstmord verloren haben. Es ist herzzerreißend, darüber nachzudenken.
Die Analyse der institutionellen Machtstrukturen im Artikel ist genau richtig. Bei diesen Richtlinien geht es mehr um Kontrolle als um spirituelle Führung.
Wir dürfen nicht ignorieren, dass viele junge Menschen in fortschrittlichen religiösen Räumen Unterstützung und Gemeinschaft gefunden haben. Nicht alle Glaubensgemeinschaften sind schädlich.
Die medizinischen Kosten für die Behandlung von Depressionen und Selbstmordversuchen bei LGBTI-Jugendlichen mit religiösem Hintergrund sind enorm. Dies ist auch ein Problem der öffentlichen Gesundheit.
Ich habe an einer ähnlichen Institution studiert und aus erster Hand gesehen, wie diese Richtlinien eine Kultur der Angst und des Schweigens anstelle eines authentischen Glaubensausdrucks schufen.
Hat sonst noch jemand bemerkt, wie diese Richtlinien oft mehr auf die Kontrolle des Verhaltens als auf die Förderung eines echten spirituellen Wachstums ausgerichtet zu sein scheinen?
Der Autor macht einen überzeugenden Punkt, dass diese zusätzlichen Bündnisse im Wesentlichen den ursprünglichen biblischen Bund untergraben. Es ist ein interessantes theologisches Argument.
Als jemand, der im Bereich der psychischen Gesundheit arbeitet, kann ich die verheerenden Auswirkungen religiös bedingter Ablehnung auf LGBTI-Jugendliche bestätigen. Das Trauma kann ein Leben lang anhalten.
Der Widerspruch zwischen akademischer Freiheit und religiösen Beschränkungen in diesen Institutionen ist etwas, womit ich beruflich zu kämpfen habe. Es ist ein komplexes Thema.
Ich denke, wir müssen zwischen Religionsfreiheit und institutioneller Diskriminierung unterscheiden. Man kann religiöse Überzeugungen respektieren und sich dennoch schädlichen Praktiken widersetzen.
Der Artikel entspricht wirklich meiner eigenen Erfahrung, als ich in einem evangelikalen Haushalt aufgewachsen bin. Die Auswirkungen auf die psychische Gesundheit, wenn man sich von seiner Glaubensgemeinschaft abgelehnt fühlt, sind tiefgreifend.
Sie verstehen den Punkt überhaupt nicht. Diese Richtlinien schaden gefährdeten jungen Menschen aktiv, unabhängig davon, ob sie teilnehmen oder nicht. Die breiteren kulturellen Auswirkungen betreffen alle.
Der Punkt, dass der 'Gemeinschaftsbund' im Wesentlichen eine Form der Blasphemie darstellt, ist faszinierend. Ich habe noch nie aus dieser theologischen Perspektive darüber nachgedacht.
Ich bin respektvoll anderer Meinung. Religiöse Institutionen haben das Recht, ihre traditionellen Werte zu bewahren. Niemand wird gezwungen, diese Schulen zu besuchen.
Mein Herz bricht beim Lesen. Die Selbstmordstatistiken für LGBTI-Jugendliche in religiösen Gemeinschaften sind absolut verheerend. Wir müssen als Gesellschaft besser werden.
Obwohl ich die Bedenken des Autors verstehe, halte ich es für wichtig anzumerken, dass nicht alle evangelikalen Institutionen auf diese Weise arbeiten. Einige unternehmen ernsthafte Anstrengungen, um integrativer zu sein und gleichzeitig ihre Glaubenstraditionen zu bewahren.
Dies ist ein so aussagekräftiger Artikel, der die verheerenden Auswirkungen institutioneller Diskriminierung auf LGBTI-Jugendliche hervorhebt. Ich habe persönlich miterlebt, wie Freunde in religiösen Umgebungen mit ähnlichen Erfahrungen zu kämpfen hatten.