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기관은 규칙과 구조의 공식화된 체계로서 그 안에 포함된 사람들을 안내하고 계층적으로 정렬합니다.기독교 신화는 그리스도의 가르침, 삶, 인격에 기반을 두고 있습니다.
이것들이 기능적으로 제정되고 실현되는 한, 복음주의 기독교의 정형화와 함께 현대 정치 종교를 볼 수 있습니다.기독교의 역사와 종교의 역사에서 우선시되는 최근의 발전입니다.
기독교인이라고 주장하는 종교인과 다른 종교로 식별되거나 비종교적이라고 식별할 수 있는 다른 종교에 반대하는 정책과 개혁을 이끌어내기 위한 정치적 도구입니다.
제가 사는 곳에는 정치적 기독교를 믿는 사람들이 진정으로 제도화된 트리니티 웨스턴 대학교가 있습니다.그들은 “공동체 규약”과 “신앙 선언문”을 둘 다 가지고 있습니다.
“학문적” 기관이 학문적 또는 지적 생활에 대한 자유 탐구 명령의 열린 경계에 묶여 있으면서도 학문적으로 자유로운 삶을 의미하는 것에 대해 제한된 설명을 해야 하는 학술 기관을 만들려고 하는 것은 이상한 생각입니다.
사상에 대한 학문적 자유 탐구와 자유의 개념을 일부 적용한다면 자유 탐구의 제한이라는 개념조차도 수세기에 걸친 학문적 전통의 토대에 대한 공격이 됩니다.
그러나 동시에 우리는 복음주의 기독교 전통이 생각할 수 있는 것과 그러한 생각이 공동체의 맥락 안에서 표현될 수 있는 방식에 이념적 제약을 부과한다는 사실에 도달하게 됩니다.
이런 식으로 어떤 종교 기관도 완전한 비판적 사고의 형성에서 나타나는 고등 교육의 가장 중요한 측면을 제한된 비판적 사고보다는 구현할 수 없습니다. 종교적 교리의 사실에 의해 제약을 받기 때문에, 이 교리는 진정으로 비판적인 사고의 가능성을 배제하기 위해 기독교 종교의 교리를 호의적으로 고려한 최종 결과로 비판적 사고의 공식화에 국한되었습니다.
이는 신앙이 학문적 생활에 퍼져 있는 것으로, 그 신앙이 학계의 거룩한 전당에 계속 자리 잡은 이래로 여전히 얼룩으로 남아 있습니다.공동체 생활에도 영향을 미칩니다. 이 독약이죠.제가 알던, 그리고 개인적으로 그런 지위를 주장하지 않을 LGBTI의 구성원들은 기관 신학에서 오로지 악마로 취급되어 왔습니다.
그들은 기독교를 억압과 증오, 초월적인 자기혐오의 도구로 여기는 가정에서 태어났습니다.그들에게는 아무 문제가 없습니다. 이 개인들에 대한 신학에는 모든 것이 잘못되어 있습니다.
LGBTI 커뮤니티를 비롯한 소수 민족을 주요 대상으로 하는 반대 의견을 진압하기 위한 정치적, 사회적 도구로서의 신학을 거만하고 가증스럽게 표현한 것입니다.따돌림을 당하고, 괴롭힘을 당하고, 공동체로부터 거부당하고, 선천적으로 죄로 가득 찬 세상의 결과물이 된 개인은 자해를 하거나 스스로 목숨을 끊을 가능성이 높습니다.
이것은 악마, 악마, 영적 전투와 같은 영적 세력 때문이 아닙니다.이는 대체로 종교적 이데올로기가 대중 담론에 지속적으로 영향을 미쳐 우리 공동체와 가족의 취약한 구성원을 해치는 방식 때문입니다.
우리 이전의 복음주의 공동체는 일반적으로 끔찍한 일을 해왔고 LGBTI 공동체에 끔찍한 해를 끼쳤습니다.이 청소년, 학부생 등은 이러한 폭력적인 이념, 즉 자아에 대한 공격성 때문에 자해하고 자살할 가능성이 더 높습니다.
그래서 간청합니다. 왜 이런 일이 일어나는 걸까요?왜 이런 일이 일어나야 하죠?이런 공동체들이 하나님 보시기에 직접 죄를 짓고 청소년들에게 해로운 환경을 조성해서 스스로를 해치고 심지어 자살하고 싶게 만드는데 왜 그렇게 거룩한 걸까요?
이 불의 속에서 정의란 무엇인가?여러분 중 가장 작은 사람에 대한 이러한 불신에서 연민이란 무엇일까요?하나님 자신의 형상을 지니고 있어야 할 사람들을 돌보고 관심을 기울이며 사랑하겠다는 의지는 어디에 있습니까?
이 공동체 언약과 신앙 선언문은 LGBTI 민족으로서 여러분의 본성이 그리스도 공동체의 가치와 표준에 어긋난다는 점을 분명히 합니다.제도화된 복음주의 기독교는 젊은이들의 가슴에 큰 공포로 남아 있으며, 사실 그들의 젊은 청년들, 즉 우리 나라의 더 넓은 젊은이들에게 전해지는 정신 건강의 고통으로 인해 우리 사회 및 의료 시스템에 부담이 되고 있습니다.
그것은 비열한 일이며 책에도 없어야 할 뿐만 아니라, 반성경적이라고 할 수 있습니다. 왜냐하면 그들의 하나님이 세우신 성약만으로도 충분하기 때문입니다. “아니오?”마치 인간 기관이 하나님 자신보다 더 잘 아는 것처럼 하나님께서는 필멸자의 도움을 필요로 하신다고 규정하는 것 같습니다. 따라서 하나님의 권리와 능력을 어느 정도 찬탈한다고 선언하는 것 같습니다.
이 점에서는 아주 명확합니다.이것은 단지 또 다른 성약이 아닙니다.이는 하나님의 계시와 권능을 위반하는 일종의 신성 모독이 됩니다.친밀하고 사랑처럼 가까운 영역에서 필사 존재인 학부생과 대학원생의 자유로운 선택을 제한해야 하는 이유는 무엇일까요?
이러한 터무니없는 관행에 맞서서 목소리를 낼 수 있는 개인들이 기관 전체에 의해 폐쇄되는 것을 통제하는 목적이라고 추측할 수 있습니다. 다른 학생들을 통한 빈약한 문화에 의해서든, 커뮤니티 규약과 신앙 선언문의 조항을 준수하는 교수진, 교직원 및 행정부가 이끄는 문화를 통해서든 상관 없습니다.
간단히 말해서, 그것은 합법적인 종교적 또는 영적 정서를 뒤집어 뒤집고, 권위주의적인 기독교 공식화와 복음주의 기독교를 제도화한 것처럼 미덕과 악덕을 강제할 수 있는 공식화를 만듭니다.
LGBTI 학생들은 Egale과 다른 사람들의 증거에 따르면 사회적 낙인, 차별, 편견 등으로 인해 자해 및 자살 위험이 더 높습니다.이런 문화를 가진 교육기관들은 학생들에 대한 피해 기준을 세우고 있으므로 이를 중단해야 합니다.
사람들이 다치고 젊은 사람들이 죽습니다.
이 기사는 제도적 차별이 LGBTI 청소년에게 미치는 파괴적인 영향을 강조하는 매우 강력한 글입니다. 저는 개인적으로 친구들이 종교적인 환경에서 비슷한 어려움을 겪는 것을 목격했습니다.
저는 작가의 우려를 이해하지만, 모든 복음주의 기관이 이런 식으로 운영되는 것은 아니라는 점을 지적하는 것이 중요하다고 생각합니다. 일부는 신앙 전통을 유지하면서도 더욱 포용적이 되기 위해 진정한 노력을 기울이고 있습니다.
이 글을 읽으니 마음이 아픕니다. 종교 공동체 내 LGBTI 청소년의 자살 통계는 정말 충격적입니다. 사회로서 더 잘해야 합니다.
정중히 반대합니다. 종교 기관은 전통적인 가치를 유지할 권리가 있습니다. 아무도 이 학교에 강제로 다니도록 강요받지 않습니다.
'공동체 서약'이 본질적으로 신성 모독의 한 형태라는 점이 흥미롭습니다. 이전에는 그런 신학적 관점에서 생각해 본 적이 없습니다.
요점을 완전히 놓치고 계십니다. 이러한 정책은 다니든 다니지 않든 취약한 젊은이들에게 적극적으로 해를 끼칩니다. 더 넓은 문화적 영향은 모든 사람에게 영향을 미칩니다.
이 기사는 복음주의 가정에서 자란 제 자신의 경험과 정말 공감됩니다. 신앙 공동체로부터 거부당했다는 느낌이 정신 건강에 미치는 영향은 심각합니다.
종교의 자유와 제도적 차별을 구별해야 한다고 생각합니다. 해로운 관행에 반대하면서도 종교적 신념을 존중할 수 있습니다.
이러한 기관에서 학문적 자유와 종교적 제약 사이의 모순은 제가 직업적으로 고심해 온 문제입니다. 복잡한 문제입니다.
정신 건강 분야에서 일하는 사람으로서 종교적 이유로 인한 거부가 LGBTI 청소년에게 미치는 파괴적인 영향을 확인할 수 있습니다. 그 트라우마는 평생 지속될 수 있습니다.
저자는 이러한 추가 서약이 본질적으로 원래의 성경적 서약을 훼손한다는 설득력 있는 주장을 합니다. 흥미로운 신학적 주장입니다.
이러한 정책이 진정한 영적 성장을 조성하기보다는 행동 통제에 더 집중하는 것처럼 보이는 것을 눈치챈 사람이 있습니까?
저는 비슷한 기관에서 공부했고 이러한 정책이 진정한 신앙 표현보다는 공포와 침묵의 문화를 어떻게 조성하는지 직접 보았습니다.
종교적 배경을 가진 LGBTI 청소년의 우울증 및 자살 시도 치료에 드는 의료 비용은 엄청납니다. 이것은 공중 보건 문제이기도 합니다.
많은 젊은이들이 진보적인 종교 공간에서 지지와 공동체를 찾았다는 사실을 간과할 수 없습니다. 모든 신앙 공동체가 해로운 것은 아닙니다.
제도적 권력 구조에 대한 기사의 분석은 정확합니다. 이러한 정책은 영적 지침보다는 통제에 더 중점을 둡니다.
이러한 억압적인 제도적 관행 때문에 얼마나 많은 뛰어난 인재를 자살로 잃었을지 궁금합니다. 생각만 해도 가슴이 아픕니다.
학문적 자유와 종교적 제약 사이의 비교가 정말 인상적이었습니다. 지적 탐구를 제한하면서 대학이라고 주장할 수는 없습니다.
부모로서 자녀의 안녕보다 종교적 교리를 선택하는 것은 상상할 수 없습니다. 이러한 기관은 정책의 실제 인적 비용을 깨달아야 합니다.
이 기사에서는 LGBTI를 지지하는 종교 공동체의 성장하는 운동에 대해 언급할 수 있었습니다. 변화가 일어나고 있지만 더디게 진행되고 있습니다.
제 가까운 사람이 비슷한 상황 때문에 목숨을 끊었습니다. 이것은 단순한 통계가 아니라 실제 가족이 있는 실제 사람들입니다.
추가 서약이 불필요하다는 신학적 주장은 설득력이 있습니다. 왜 기관은 하나님의 말씀에 더할 필요가 있다고 생각할까요?
저는 일부 종교 기관에서 긍정적인 변화를 보았습니다. 포용적이고 지지적인 태도를 유지하면서 신앙 전통을 지키는 것이 가능합니다.
종교적 LGBTI 청소년의 정신 건강 위기는 심각하게 과소 보고되고 있습니다. 더 많은 연구와 지원 서비스가 필요합니다.
학술 기관은 교리보다 진실 추구를 우선시해야 합니다. 그것이 문자 그대로 그들의 목적입니다.
기사에 언급된 밀고 문화는 실제로 존재합니다. 저는 직접 경험했고 그것은 매우 유해한 환경을 조성합니다.
이것은 단순히 개인의 선택에 관한 문제가 아닙니다. 이러한 기관은 모든 LGBTI 사람들에게 영향을 미치는 더 광범위한 사회적 태도에 영향을 미칩니다.
이 기사를 읽으니 도움을 구하거나 발언하는 것을 두려워하며 침묵 속에서 고통받는 학생들이 얼마나 많을지 생각하게 됩니다.
종교 지도자와 LGBTI 옹호자 간의 더 많은 대화가 필요합니다. 존중하는 대화를 통해 이해가 깊어질 수 있습니다.